১.নির্বাহী সারসংক্ষেপ
১.১. Meaningful Cultural Journey
kherwalbakhol.com/সোহরাই উৎসব/কোনো একক প্রতিষ্ঠাতা বা পৌরাণিক কাহিনি-নির্ভর স্থির ও অখণ্ড উৎসব নয়; বরং এটি স্বতন্ত্র উৎস-সমৃদ্ধ একটি গতিশীল সাঁওতাল আচার-অনুষ্ঠান সমষ্টি। এর প্রাচীনতম লিখিত উল্লেখ পাওয়া যায় ঊনবিংশ এবং বিংশ শতাব্দীর শুরুর দিকের ঔপনিবেশিক জাতিবিজ্ঞান বিষয়ক নথিপত্রে (দাস ও রাই, ২০২৫, পৃ. ৯)।
১৮৭২ সালে এডওয়ার্ড টুইট ডাল্টন সোহরাইকে সাঁওতালদের প্রধান ফসল-উৎসর্গ বা নবান্ন উৎসব হিসেবে বর্ণনা করেন এবং এ সময় গবাদি পশুকে তেল মাখানো ও চালের তৈরি পানীয় (রাইস বিয়ার) উৎসর্গ করার প্রথাটির কথা উল্লেখ করেন (ডাল্টন, ১৮৭২)। ১৮৭৭ সালের ‘স্ট্যাটিস্টিক্যাল অ্যাকাউন্ট অফ বেঙ্গল’ গ্রন্থে এই প্রথাগুলোর সত্যতা নিশ্চিত করা হয় (হান্টার, ১৮৭৭);
অন্যদিকে, এল. এস. এস. ও’ম্যালির ১৯১০ সালের বিবরণীতে সাঁওতাল পরগনা অঞ্চলে উৎসবের দিনপঞ্জি বা ক্যালেন্ডারে ঘটে যাওয়া একটি বড় পরিবর্তনের বিষয়টি তুলে ধরা হয় (ও’ম্যালি, ১৯১০)।
এই ঔপনিবেশিক উৎসগুলোর পাশাপাশি, সাঁওতালদের নিজস্ব ঐতিহ্যিক নথিপত্রেও সোহরাই উৎসবের পৌরাণিক ব্যাখ্যা পাওয়া যায়—বিশেষ করে মাঝি রামদাস টুডু রেস্কার ১৮৯৪ সালে রচিত ‘খেরওয়াল বংশ ধরম পুথি’ গ্রন্থে (মাঝি রামদাস টুডু, ২০১৯), যা পরবর্তীকালের লেখকদের দ্বারা প্রায়শই উদ্ধৃত হয়েছে।সোহরাই উৎসবের উৎপত্তি বিষয়ক কোনো একক বা সর্বজনস্বীকৃত কাহিনি নেই।
এ বিষয়ে একাধিক মৌখিক ঐতিহ্য বা জনশ্রুতি পাশাপাশি বিদ্যমান: কেউ কেউ এই উৎসবকে বিজয় ও শান্তির স্মৃতির সাথে যুক্ত করেন, আবার অন্যরা এটিকেকৃষিক্ষেত্রে প্রাচুর্য, গবাদি পশুর শ্রম এবং সামগ্রিক গ্রাম-কল্যাণের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশের মাধ্যম হিসেবে গণ্য করেন। সাম্প্রতিক লোকসাহিত্য বিষয়ক গবেষণায় এই উৎসবের মূল বিষয়বস্তু হিসেবে ‘স্মরণ’ বা স্মৃতিচারণের ওপর বিশেষ গুরুত্ব আরোপ করা হয়েছে—বিশেষত বড় বোন এবং অন্যান্য আত্মীয়স্বজনের স্মৃতিচারণের ক্ষেত্রে (দাস ও রাই, ২০২৫, পৃ. ২৮০৪৪১)
kherwalbakhol.com/সোহরাই উৎসব/
সাধারণত পাঁচ দিনব্যাপী এই উৎসবটি পালিত হয়ে থাকে, যদিও অঞ্চলভেদে উৎসবের প্রতিটি দিনের নাম বা নামকরণ ভিন্ন ভিন্ন হতে পারে। এর প্রচলিত নামগুলোর মধ্যে রয়েছে উম/উহম/উম মহা, জিল ডাকা/ডাকা/বোঙ্গা/সার্দি মহা, খুন্তাও/গরু খুন্তা, জালে/জালে/গই জাগা; এবং উৎসবের সমাপনী দিনটি পরিচিত গাদয়/গাদয় মহা, সাকরাত/সাকরাত, কিংবা কখনো কখনো ‘জালে দসার’ নামে। পুরুলিয়া অঞ্চলের নথিপত্রেই এই পাঁচ-দিনের কাঠামোর সপক্ষে সবচেয়ে জোরালো প্রমাণ পাওয়া যায়।
(সোহরাই ওয়াল আর্ট অফ দ্য সাঁওতালস: আ ভিজ্যুয়াল ক্রনিকল অফ কালচার অ্যান্ড ট্র্যাডিশন ইন দ্য ইন্ডিয়ান নলেজ সিস্টেম, ২০২৪, পৃষ্ঠা ৩৩-৩৪) সাঁওতাল পরগনা অঞ্চলের উৎসগুলোও একই আচার-ভিত্তিক যুক্তি বা বিন্যাস অনুসরণ করে। অবশ্য নাম এবং সময়ের ক্ষেত্রে কিছু পার্থক্য লক্ষ্য করা যায়। তবে মূল কাঠামোটি অপরিবর্তিতই থাকে: গ্রামের সীমানায় বা প্রান্তে উৎসবের সূচনা হিসেবে বলিদান, গৃহদেবতা বা আত্মাদের আরাধনা, গবাদি পশু ও কৃষি-সরঞ্জামাদি পরিষ্কার-পরিচ্ছন্ন করা, ষাঁড়কে সম্মান জানানো বা তাকে নিয়ে কৌতুক করা, সম্মিলিতভাবে গান গাওয়া ও ‘হান্ডিয়া’ (স্থানীয় পানীয়) সংগ্রহ করা, এবং সবশেষে সামাজিকভাবে নিয়ন্ত্রিত একটি সমাপনী অনুষ্ঠান—যার নেতৃত্ব প্রায়শই ‘জোগ মাঝি’ দিয়ে থাকেন।
kherwalbakhol.com/সোহরাই উৎসব/
এই বৈচিত্র্য অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। সোহরাই উৎসবের মূল ভিত্তি কোনো ধর্মশাস্ত্র বা ধর্মগ্রন্থে নিহিত নয়, বরং এর শেকড় প্রোথিত রয়েছে মৌখিক ঐতিহ্য, গান, আচার-অনুষ্ঠান এবং আঞ্চলিক প্রথা-পদ্ধতির গভীরে। ধর্মীয় দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি সাঁওতালদের বিশ্বাসজগতে বিদ্যমান ‘বোঙ্গা’ (আত্মা বা অতিপ্রাকৃত সত্তা), পূর্বপুরুষ এবং ‘নায়েকে’ ও ‘কুডাম নায়েকে’-র মতো বিভিন্ন আচারিক পদমর্যাদার সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত।
সামাজিক প্রেক্ষাপটে, এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বার্ষিক মিলন-উৎসব, যার মাধ্যমে দূর-দূরান্তে ছড়িয়ে থাকা আত্মীয়স্বজন—বিশেষ করে বিবাহিত কন্যা ও বোনেরা—একত্রিত হওয়ার সুযোগ পান। কৃষি-অর্থনৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে, এই উৎসবটি কৃষিজমি, গবাদি পশু, শস্যভাণ্ডার এবং সামগ্রিক পারিবারিক টিকে থাকার সংগ্রামের সাথে জড়িত নৈতিক অর্থনীতির ধারণাটিকে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত ও সুদৃঢ় করে।
পূর্ব ভারত এবং পূর্ব নেপাল জুড়ে সোহরাই উৎসব আজও ব্যাপকভাবে উদযাপিত হয়ে আসছে, যদিও এর রীতিনীতি ও চর্চার ধরন সময়ের সাথে সাথে বিবর্তিত হচ্ছে। নথিপত্র থেকে নিশ্চিত হওয়া যায় যে, ঝাড়খণ্ড, পশ্চিমবঙ্গ, ওড়িশা, বিহার, আসাম এবং নেপালে এই উৎসব পালিত হয়; স্থানীয় কৃষি-পঞ্জিকা বা ক্যালেন্ডারের ওপর ভিত্তি করে কার্তিক/দিওয়ালি এবং পৌষ/জানুয়ারি মাসের মধ্যবর্তী সময়ে উৎসবের তারিখগুলো পরিবর্তিত হতে থাকে।
যেখানে আচার-অনুষ্ঠান, দৃশ্যকলা এবং ডিজিটাল নথিকরণ বা আর্কাইভের মেলবন্ধন ঘটেছে, সেখানেই এই ঐতিহ্য সংরক্ষণের প্রচেষ্টাগুলো সবচেয়ে বেশি জোরদার। সোহরাই-খোভার চিত্রশিল্প ইতিমধ্যেই ‘জিআই’ (GI) বা ভৌগোলিক নির্দেশক হিসেবে সুরক্ষা লাভ করেছে। (সোহরাই – খোভার পেইন্টিং, ২০২০) সাহাপীডিয়া (Sahapedia), দরিচা ফাউন্ডেশন এবং ইন্দিরা গান্ধী ন্যাশনাল সেন্টার ফর দ্য আর্টস-এর মতো সংস্থাগুলো এই ঐতিহ্যের ডিজিটাল ও প্রাতিষ্ঠানিক নথিপত্র তৈরি করেছে।
অনলাইনে কিছু দাবি-দাওয়া থাকা সত্ত্বেও, ৩০ এপ্রিল ২০২৬ তারিখ পর্যন্ত প্রাপ্ত তথ্য অনুযায়ী—সোহরাই উৎসবের জন্য ইউনেস্কোর ‘অস্পৃশ্য সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য’ (Intangible Cultural Heritage) তালিকায় অন্তর্ভুক্তির কোনো যাচাইকৃত নথিপত্র বা স্বীকৃতি পাওয়া যায়নি। (ইউনেস্কো ইনট্যানজিবল কালচারাল হেরিটেজ লিস্ট, ২০২৬) তবে, এই চিত্রশিল্প-রীতির জন্য ‘জিআই’ স্বীকৃতি লাভ এবং সামগ্রিকভাবে এই ঐতিহ্যের প্রচার ও প্রসারের বিষয়টি নিশ্চিতভাবেই স্বীকৃত।
২.উৎস ও প্রাচীনতম প্রমাণ
kherwalbakhol.com/সোহরাই উৎসব/
প্রমাণ থেকে দেখা যায় যে, কিছু শাস্ত্রীয় ধর্মের মতো সোহরাইয়ের কোনো একক, ঐতিহাসিকভাবে যাচাইযোগ্য সূচনা নেই। এর উৎস বহুস্তরীয়: ভিত্তিগত মৌখিক আখ্যান, তারপরে ঔপনিবেশিক যুগের বর্ণনা এবং পরবর্তীকালের দেশীয় গ্রন্থ। পুরুলিয়া অঞ্চলের সূত্রগুলো “সহরাই” নামটি সংঘাত, আত্মসমর্পণ এবং অমাবস্যার রাতে প্রদীপ প্রজ্বলনের গল্পের সাথে যুক্ত করে, যেখানে লিটা গোসাঁই সাঁওতালদের সহায়তা করেন।
অন্যান্য ব্যাখ্যায় বৃদ্ধি, লাভ এবং গবাদি পশু ও ভূমিকে সম্মান জানানোর উপর আলোকপাত করা হয়। সাম্প্রতিক লোককথা বিষয়ক গবেষণা সোহরাইকে স্মরণের একটি অনুষ্ঠান হিসেবে তুলে ধরে, বিশেষত মারাং দায় (বড় বোনের) জন্য এবং লোকগানে সাংস্কৃতিক স্মৃতির জন্য। (কাচ্ছাপ, ২০২৫) এই ব্যাখ্যাগুলো একে অপরের পরিপূরক এবং একত্রে সোহরাইয়ের চরিত্রকে একটি পৌরাণিক-ইতিহাস হিসেবে চিত্রিত করে, যা কোনো একক মতবাদের পরিবর্তে আখ্যান, গান এবং আচারের পুনরাবৃত্তির দ্বারা টিকে আছে।
পুরনো নথি থেকে দেখা যায় যে, ১৮০০-এর দশকে মানুষ সোহরাইকে একটি গুরুত্বপূর্ণ সাঁওতাল উৎসব হিসেবেই উদযাপন করত, এটি কোনো নতুন বিষয় ছিল না। ডালটনের ১৮৭২ সালের রচনায় বলা হয়েছে যে, ডিসেম্বরে ফসল কাটার সময় সোহরাই ছিল প্রধান উৎসব। লোকেরা গবাদি পশুকে তেল ও রঙ দিয়ে অভিষিক্ত করত এবং চালের বিয়ার পান করত।
১৮৭৭ সালের ‘বেঙ্গলের পরিসংখ্যান বিবরণী’তে আরও বলা হয়েছে যে, এটি ছিল গবাদি পশুর যত্ন নেওয়া এবং পূর্বপুরুষদের সম্মান জানানোর সময়। গ্রামের একজন পুরোহিত সর্বজনীন প্রার্থনা পরিচালনা করতেন। ১৯১০ সাল নাগাদ, ও’ম্যালি আরও কিছু ধাপের বর্ণনা দেন: বলির জন্য প্রতিটি বাড়ি থেকে মুরগি সংগ্রহ করা, উৎসবের নেতা (নায়কে)র জন্য বিশেষ দায়িত্ব, গবাদি পশুর ডিম ব্যবহার করে ভবিষ্যৎ গণনা করা, কন্যা ও বোনদের আমন্ত্রণ জানানো, চালের বিয়ার তৈরি করা এবং গবাদি পশুকে কেন্দ্র করে কয়েক দিনব্যাপী দলবদ্ধ উদযাপন। এই নথিগুলো দেখায় যে সোহরাই দীর্ঘকাল ধরে একটি সুপ্রতিষ্ঠিত প্রথা ছিল, এটি কেবল সম্প্রতি তৈরি হয়নি।
kherwalbakhol.com/সোহরাই উৎসব/
এই নথিগুলো সমালোচনামূলকভাবে পড়া উচিত, কারণ ঔপনিবেশিক পর্যবেক্ষকরা প্রায়শই সাঁওতাল উৎসবগুলোকে একটি নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে বর্ণনা করতেন, বিশেষ করে যৌনতা, মদ্যপান বা ভাবাবেগপূর্ণ কার্যকলাপের ক্ষেত্রে। ও’ম্যালির বিবরণ মূল্যবান, কিন্তু এটি “উচ্ছৃঙ্খলতা” এবং “অনৈতিকতা” সম্পর্কিত প্রশাসনিক উদ্বেগের প্রতিফলন ঘটায়।
সাম্প্রতিক গবেষণা এই বিকৃতিগুলো সংশোধন করেছে। এটি সোহরাইকে একটি কাঠামোগত সামাজিক অন্তর্বর্তীকালীন সময় হিসেবে উপস্থাপন করে, যা আচার-অনুষ্ঠান বিশেষজ্ঞ, গ্রাম পরিষদ এবং আত্মীয়-স্বজনের সম্পর্ক দ্বারা পরিচালিত হয়। এই সময়কালটি পুনরায় শৃঙ্খলায় ফিরে আসার আগে সাময়িক স্বস্তির সুযোগ করে দেয়। (বেহেরা ও পাত্র, ২০২৩) মৌখিক ঐতিহ্য এবং লিখিত নথিপত্রের মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ সংযোগ হলো মাঝি রামদাস টুডু রেসকা রচিত ১৮৯৪ সালের ‘খেরওয়াল বংশ ধরম পুথি’।
kherwalbakhol.com/সোহরাই উৎসব/
সাঁওতালদের ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক সাহিত্যের ক্ষেত্রে এটি বর্তমানে একটি ভিত্তিপ্রস্তর হিসেবে বিবেচিত হয়। এর মাধ্যমে এটি প্রতীয়মান হয় যে, সোহরাই উৎসবের ইতিহাসের পরতে পরতে যেমন বহিরাগতদের বিবরণ রয়েছে, তেমনি রয়েছে সাঁওতালদের নিজস্ব আত্মপ্রকাশও।
আঞ্চলিক বৈচিত্র্যের নেপথ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহাসিক উপাদান হলো উৎসবের সময়সূচি বা পঞ্জিকার পরিবর্তন। ও’ম্যালি উল্লেখ করেছেন যে, সাঁওতাল পরগনা অঞ্চলে সোহরাই উৎসবটি ধান কাটার পর ‘পৌষ’ মাসে উদযাপন করা হতো; যদিও এর আগে মূল ফসল ঘরে তোলার পর ‘আশ্বিন’ মাসেই এই উৎসবটি পালিত হতো। (Sohrai Wall Art, n.d.) পরবর্তীকালের গবেষণাসমূহও এই তথ্যকে সমর্থন করে যে, হাজারিবাগের মতো অঞ্চলগুলোতে ফসলচক্রের সাথে সামঞ্জস্য রেখে শরৎকালীন সেই প্রাচীন সময়সূচিটিই বজায় রাখা হয়েছিল। পক্ষান্তরে, অপেক্ষাকৃত নিম্নভূমি এবং অধিক উর্বর অঞ্চলগুলোতে উৎসবের সময়সূচিকে আরও পিছিয়ে শীতের গভীরের দিকে সরিয়ে নেওয়া হয়েছিল।
kherwalbakhol.com/সোহরাই উৎসব/
(Sohrai Wall Art Of The Santals: A Visual Chronicle Of Culture And Tradition In The Indian Knowledge System, 2024, pp. 33-34) এই বিষয়টিই ব্যাখ্যা করে যে, কেন পুরুলিয়া, বাঁকুড়া, ওড়িশার কোনো কোনো অংশ এবং ঝাড়খণ্ডের মতো অঞ্চলগুলোতে দীপাবলির ঠিক পরেই—অর্থাৎ কার্তিক মাস বা কালীপূজার সময়ে—সোহরাই উৎসবটি উদযাপন করা হয়। অন্যদিকে, অন্যান্য অঞ্চলে এই উৎসবটি ‘পৌষ’ মাসে (জানুয়ারি) পালিত হয়। উৎসবের এই বৈচিত্র্য বা ভিন্নতা কোনো বিভাজন বা বিচ্ছিন্নতার কারণে সৃষ্টি হয়নি, বরং স্থানীয় কৃষি-পরিবেশের (agrarian ecologies) সাথে মানিয়ে নেওয়ার প্রয়াসেই এটি বিবর্তিত ও বৈচিত্র্যময় হয়ে উঠেছে।
৩.অর্থ ও কার্যকারিতা
kherwalbakhol.com/সোহরাই উৎসব/
ধর্মীয়ভাবে, সোহরাই সেই বৃহত্তর সাঁওতাল বিশ্বাসের অন্তর্গত যে মানব জীবন বোঙ্গা সত্তার সাথে সংযুক্ত। সাঁওতাল ধর্ম সম্পর্কে ভট্টাচার্যের বিবরণে বলা হয়েছে যে, সাঁওতাল সৃষ্টিতত্ত্ব ভূমি, গ্রাম এবং গৃহের আত্মাদের মধ্যে পার্থক্য করে। এই বার্ষিক আচার-অনুষ্ঠানটি বিমূর্ত ধর্মতত্ত্বের চেয়ে এই শক্তিগুলির সাথে সুসম্পর্ক বজায় রাখার উপর বেশি গুরুত্ব দেয়। নায়কে এবং কুড়াম নায়কে গ্রামের কেন্দ্রীয় আচার-অনুষ্ঠান বিশেষজ্ঞ হিসেবে কাজ করেন। তাদের সাথে সর্বজনীন বলিদান, ঋতুভিত্তিক তুষ্টি এবং আনুষ্ঠানিক আবাহন জড়িত থাকে।
সাঁওতাল ধর্ম ঐতিহ্যগতভাবে প্রায় সম্পূর্ণরূপে মৌখিক, লিখিত নয়। এই কারণে, সোহরাইকে “শুধুমাত্র একটি ফসল কাটার উৎসব” বলা যায় না। এর সাথে জড়িত রয়েছে গ্রাম-স্তরের আচার-অনুষ্ঠান পালন, গৃহ-স্তরের পূর্বপুরুষদের সাথে সম্পর্ক এবং এই ঋতুভিত্তিক পুনঃনিশ্চয়তা যে নৈতিক ও পরিবেশগত শৃঙ্খলা এখনও অটুট রয়েছে।
kherwalbakhol.com/সোহরাই উৎসব/
সামাজিকভাবে, সোহরাই বিচ্ছিন্ন আত্মীয়দের পুনর্মিলন ঘটায়। পুরুলিয়ার নথিপত্রে বিবাহিত কন্যা বা বোন এবং তাদের পরিবারকে পিত্রালয়ে ফিরে আসার আনুষ্ঠানিক আমন্ত্রণের বিষয়টি তুলে ধরা হয়েছে। গানে আকুলতা, দূরত্ব, শোক এবং স্বাগত ব্যক্ত হয়। এগুলি সাধারণ উৎসবের চেয়েও বেশি কিছু প্রতিফলিত করে। সাম্প্রতিক লোককথা গবেষণায় দেখা গেছে যে সোহরাইয়ের গান ভাইবোন এবং বৈবাহিক সম্পর্কের স্মৃতি সংরক্ষণ করে।
(নোভিতা, ২০২২, পৃ. ১-১২) ভট্টাচার্য উল্লেখ করেছেন যে জগ মাঞ্জি একটি গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক ভূমিকা পালন করে, যা নির্দেশনা দিয়ে উৎসব শুরু করে এবং পরে সামাজিক রীতিনীতি পুনরুদ্ধারে সহায়তা করে। এইভাবে, উৎসবটি আনন্দ, আত্মীয়-স্বজনের পুনর্মিলন, নিয়ন্ত্রিত স্বাধীনতা এবং শৃঙ্খলায় প্রত্যাবর্তনের মধ্যে ভারসাম্য রক্ষা করে। এটি লক্ষণীয় যে, দাই/তেয়াং এবং নানা/কুমাং-এর মতো শব্দগুলো সম্প্রদায়ের বর্ণনায় পাওয়া গেলেও, উপলব্ধ প্রাতিষ্ঠানিক উৎসগুলোতে এগুলোর কোনো সুস্পষ্ট সংজ্ঞা দেওয়া নেই।
দ্বিতীয় দিনের বৃহত্তর আত্মীয়তার যুক্তি—বিবাহিত কন্যা, বোন, বৈবাহিক আত্মীয় এবং আগত আত্মীয়দের সম্মান জানানো—সুপ্রতিষ্ঠিত, প্রকাশিত উপকরণগুলিতে এই নির্দিষ্ট নামগুলি অসংজ্ঞায়িত রয়ে গেছে। সবচেয়ে সঠিক উপসংহার হল যে এগুলি স্থানীয় বা আঞ্চলিক আত্মীয়তা বা আচারের পরিভাষা যা কিছু সাঁওতাল সম্প্রদায়ে জিলদাকা/সারদি মাহার সময় ব্যবহৃত হয়, কিন্তু এদের সঠিক অর্থ নির্দিষ্ট করা নেই। স্থানীয় শব্দভাণ্ডারকে অতিসরলীকরণ এড়াতে এই পার্থক্যটি বজায় রাখা অপরিহার্য। আচারের পঞ্জিকা এবং বস্তুগত সংস্কৃতি
kherwalbakhol.com/সোহরাই উৎসব/
কৃষিগতভাবে, সোহরাই তুলে ধরে যে ফসল সংগ্রহ একটি সম্মিলিত অর্জন এবং এটি গবাদি পশু পূজার গুরুত্ব প্রদর্শন করে। ঐতিহাসিক সূত্রগুলি ধারাবাহিকভাবে দেখায় যে গবাদি পশু কৃষিচক্রের অপরিহার্য সহকর্মী, কেবল প্রতীক নয়। অঞ্চলভেদে গবাদি পশুকে ধৌত করা, অভিষেক করা, খাওয়ানো, গান শোনানো, জাগানো, আশীর্বাদ করা বা ব্যায়াম করানো হয়। তাদের পায়ের নিচে শুভ লক্ষণ হিসেবে ডিম বা ধানের ডাঁটা রাখা হয়। সরঞ্জামও পরিষ্কার ও সজ্জিত করা হয়। গ্রামবাসীরা মানুষ এবং চাষাবাদের জন্য অপরিহার্য পশু উভয়ের সমৃদ্ধি কামনা করে। “গবাদি পশু উৎসব” নামটি সোহরাইয়ের অন্যতম প্রাচীন এবং তাৎপর্যপূর্ণ অর্থ বহন করে।
kherwalbakhol.com/সোহরাই উৎসব/
উদ্বোধনী দিন—বিভিন্নভাবে যাকে উম মাহা , উম মাহাহ, উম হিলোক, বা কেবল স্নান/শুদ্ধির দিন বলা হয়—সেদিনই গ্রাম-স্তরের আচার শুরু হয়। বেশ কয়েকটি সূত্র এর অন্তর্নিহিত কাঠামো সম্পর্কে একমত: আনুষ্ঠানিক স্নান; গডেৎ/গডিতের মতো একজন বার্তাবাহক বা সহকারীর দ্বারা প্রতিটি পরিবার থেকে চাল এবং হাঁস-মুরগি সংগ্রহ; গ্রামের বাইরে বা প্রান্তে একটি খোলা জায়গায় গমন; এবং গ্রামের প্রধান দেবতা ও আত্মাদের উদ্দেশ্যে নায়েকের দ্বারা সম্মিলিত বলিদান।
সাঁওতাল পরগনা-কেন্দ্রিক এবং পরবর্তীকালের গবেষণাপত্রগুলিতে, এই প্রান্তিক স্থানটিকে ‘গট টান্ডি’ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যা হলো সভা ও আচারের জন্য ব্যবহৃত একটি খালি ধানক্ষেত বা বাইরের খোলা মাঠ; পুরুলিয়ার নথিপত্রে, এই একই প্রথম দিনের স্থানটিকে ‘ঘ্নর/ঘ্নোদ’ নামেও ডাকা হয় অথবা ‘জাহের/গোট-টান্ডি’ ধরনের স্থানের সঙ্গে যুক্ত করা হয়। RHIMRJ এবং পরবর্তীকালের গবেষণা উভয়ই এটিকে স্পষ্টভাবে গ্রামের বাইরের একটি বেদি বা মাঠ হিসাবে বর্ণনা করে, যেখানে প্রথম বলিদান সম্পন্ন হয়।
আমি যে প্রকাশিত উৎসগুলি পর্যালোচনা করেছি, সেগুলিতে ধারাবাহিকভাবে আচারের বিশেষজ্ঞকে ‘নায়কে’ হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে, যাঁকে সাধারণত ‘কুড়ম নায়কে’ সহায়তা করতেন; আমি একইভাবে ‘আতু নায়কে’-কে একটি প্রমিত পদবী হিসাবে যাচাই করতে পারিনি, তাই গ্রাম অনুযায়ী নথিভুক্ত না করা পর্যন্ত এই উপাধিটিকে স্থানীয় বা অনির্দিষ্ট হিসাবে গণ্য করা উচিত।
kherwalbakhol.com/সোহরাই উৎসব/
এই প্রথম দিনের প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো, যা অনেক সম্প্রদায় বাস্তবে ‘গট পূজা’ বলে থাকে: গ্রামের নিরাপত্তা ও মঙ্গলের জন্য একটি প্রারম্ভিক তুষ্টিকরণ, যার পরে ডিম বা ধানের শীষের উপর দিয়ে গবাদি পশুর গমন সম্পর্কিত শুভাশুভ লক্ষণ পালন করা হয়। ও’ম্যালি, সাহাপেডিয়া, দারিচা এবং পরবর্তীকালের সারসংক্ষেপগুলোতে একই অনুষ্ঠানের কোনো না কোনো সংস্করণ লিপিবদ্ধ আছে।
গবাদি পশুগুলোকে একটি নির্দিষ্ট আনুষ্ঠানিক স্থানের উপর দিয়ে চালনা করা হয়; যে পশুটি ডিমটি চূর্ণ করে বা শুভ লক্ষণ চিহ্নিত করে, তাকে শুভ বলে আলাদা করা হয়, তার পা ধুয়ে দেওয়া হতে পারে এবং তার শিংয়ে তেল ও সিঁদুর মাখানো হয়। কিছু কিছু জায়গায়, মালিকের কাছ থেকে তখন হান্ডিয়া প্রদানের প্রত্যাশা করা হয়। এটি অন্যতম একটি সুস্পষ্ট মুহূর্ত যেখানে উৎসবের বলিদানমূলক সূচনা এবং এর পশু-কেন্দ্রিক কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপন দৃশ্যত একীভূত হয়।
kherwalbakhol.com/সোহরাই উৎসব/
বিভিন্ন সূত্রে দ্বিতীয় দিনটিকে জিলদাকা মাহা / মাহা / দাকা মাহা / বোঙ্গা মাহা / বোঙ্গান হিলোক / সার্দি মাহা নামে উল্লেখ করা হয়েছে। এই ভিন্নতার মোকাবিলা করার সর্বোত্তম উপায় হলো জোর করে সমতা আরোপ না করে, বরং এটি লক্ষ্য করা যে এই আচারের কার্যকারিতা অত্যন্ত স্থিতিশীল: এটি পারিবারিক স্তরের উপাসনার প্রধান দিন। পরিবারগুলো গোয়ালঘর, জোয়াল এবং সরঞ্জাম পরিষ্কার করে; পশুদের ধৌত করে পুনরায় অভিষেক করা হয়।
kherwalbakhol.com/সোহরাই উৎসব/
প্রথম দিন: উম মাহা/ গোট পূজা – আনুষ্ঠানিক স্নান ও শুদ্ধিকরণ, নায়কের দ্বারা গ্রামের প্রান্তে বলিদান, গট টান্ডিতে ডিম বা ধানের শুভ লক্ষণের উপর দিয়ে গবাদি পশুর গমন। দ্বিতীয় দিন: জিলদাকা / দাকা / সর্দি মাহা – গৃহস্থালীর বোঙ্গা ও পূর্বপুরুষের পূজা, গোয়ালঘর ও সরঞ্জাম পরিষ্কার করা, আত্মীয়-স্বজনের পুনর্মিলন, মাংস ও হান্ডিয়া ভোজ। তৃতীয় দিন: খুনটাও / ডাংরা খুনটাও– বলদগুলোকে সাজিয়ে খুঁটির সাথে বাঁধা, ঢোল ও বাঁশির সাথে ব্যায়ামের অনুষ্ঠান, রাতভর নাচ। চতুর্থ দিন: বাড়ি বাড়ি গিয়ে গান গাওয়া এবং চাল, লবণ ও হস্তশিল্প সংগ্রহ, জগ মাঞ্জির বাড়িতে সম্মিলিত ভোজ। পঞ্চম দিন: গাদয় / সাক্রাত – সমাপনী দিন, যুবকদের সাধারণ শৃঙ্খলায় প্রত্যাবর্তন, শিকার বা তীরন্দাজি, এবং শেষবারের মতো বিয়ার বিতরণ। এটি একটি সাধারণ সোহরাই পর্বের রূপরেখা।