আজোদিয়া বুরু সেন্দরা: অযোধ্যা পাহাড়ের এক চিরন্তন আদিবাসী ঐতিহ্য
Sendra/সেন্দরা :পুরুলিয়ার অরণ্য ও পাহাড়ের কোলে অবস্থিত ‘আজোদিয়া বুরু সেন্দরা/Sendra’ আদিবাসী সংস্কৃতিতে এক বিশেষ স্থান অধিকার করে আছে। উইকিপিডিয়ার তথ্যমতে, প্রতি বছর বৈশাখ মাসের পূর্ণিমা তিথিতে পার্শ্ববর্তী এলাকার সাঁওতাল, ভূমিজ এবং মুণ্ডা আদিবাসী সম্প্রদায়ের মানুষ ‘দিসম সেন্দরা/Sendra’-য় অংশ নিতে অযোধ্যা পাহাড়ে সমবেত হন। এই ঐতিহ্যবাহী যৌথ শিকার উৎসবটি একতা, বীরত্ব এবং সাংস্কৃতিক পরিচয়ের প্রতীক—যা প্রকৃতির সাথে এক গভীর সংযোগেরই নামান্তর। ‘অযোধ্যা বুরু’ নামে পরিচিত অযোধ্যা পাহাড়ই এই তাৎপর্যপূর্ণ উদযাপনের পবিত্র পীঠস্থান হিসেবে গণ্য হয়। leo.
সাঁওতালি ভাষায় ‘বুরু’ শব্দের অর্থ পাহাড় বা পর্বত, আর ‘সেন্দরা’ বলতে বোঝায় শিকার। সাম্প্রতিক একটি নিবন্ধ অনুযায়ী, ‘আজোদিয়া বুরু সেন্দরা/Sendra’ হলো পশ্চিমবঙ্গের অযোধ্যা পাহাড়ে অনুষ্ঠিত একটি ঐতিহ্যবাহী শিকার উৎসব; যেখানে অতীতে ভারতের বিভিন্ন স্থানীয় রাজ্যের গ্রাম গুলো থেকে যুবকদের দল তীর-ধনুক ও বাঁশের লাঠির মতো প্রথাগত অস্ত্রশস্ত্রে সজ্জিত হয়ে বনের গভীরে প্রবেশ করত।
ঘোষ, কিস্কু এবং চক্রবর্তীর একটি গবেষণাপত্র অনুসারে, অযোধ্যা পাহাড়ের ‘দিসম সেন্দরা/Sendra’ উৎসবটি কেবল একটি শিকারের উপলক্ষই ছিল না, বরং আদিবাসী সম্প্রদায়ের মধ্যে শৃঙ্খলাবোধ, টিকে থাকার দক্ষতা, পারস্পরিক একতা এবং প্রজন্ম-পরম্পরায় চলে আসা ঐতিহ্যের প্রতি শ্রদ্ধাবোধ জাগিয়ে তোলারও একটি মাধ্যম হিসেবে কাজ করত। বর্তমানে ‘আজোদিয়া বুরু সেন্দরা/Sendra’ এমন এক সন্ধিক্ষণে এসে দাঁড়িয়েছে, যেখানে ঐতিহ্যের সাথে আধুনিক পরিবর্তনের মেলবন্ধন ঘটেছে।
বন্যপ্রাণী সংরক্ষণ আইন এবং পরিবেশ সচেতনতা বৃদ্ধির ফলে এই উৎসবের রীতিনীতিতে পরিবর্তন এলেও, এর মূল চেতনা আজও অম্লান। (সেন্দরা /Sendraউৎসব বন্যপ্রাণীদের রাখে সুরক্ষিত, ২০২৫) বর্তমানে অযোধ্যা পাহাড়ের প্রতিটি প্রান্ত মুখরিত হয়ে ওঠে আদিবাসী নৃত্যগীত এবং বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠান ও প্রতীকী শোভাযাত্রার প্রাণবন্ত উদ্দীপনায়। সময়ের সাথে সাথে ‘সেন্দরা’ উৎসবের আঙ্গিকে পরিবর্তন এলেও, এটি আজও আদিবাসী সংস্কৃতির সেই চিরন্তন মূল্যবোধগুলোকে সগৌরবে ধারণ করে চলেছে। ‘আজোদিয়া বুরু সেন্দরা/Sendra’-কে গভীরভাবে অনুধাবন করার মাধ্যমেই সাঁওতালি সংস্কৃতির জীবন্ত সত্তা বা মর্মবাণী সম্পর্কে প্রকৃত অন্তর্দৃষ্টি লাভ করা সম্ভব হয়।
আজোদিয়া বুরু সেন্দরা কী?
সেন্দরার অর্থ
সেন্দরা হলো ঝাড়খণ্ড, ওড়িশা এবং পশ্চিমবঙ্গের আদিবাসী সংস্কৃতির একটি ঐতিহ্য। Encyclopedia.com-এর মতে, সাঁওতালদের মধ্যে এই বার্ষিক শিকার উৎসবটি একটি প্রধান গোষ্ঠীগত অনুষ্ঠান। এটি একজন শিকার-পুরোহিত দ্বারা পরিচালিত হয়, যা এর এলোমেলো প্রকৃতির পরিবর্তে সংগঠিত এবং আনুষ্ঠানিক প্রকৃতিকে তুলে ধরে।
আদিবাসীদের বেঁচে থাকার জন্য শিকার অপরিহার্য ছিল। বন তাদের খাদ্য, ঔষধ, আশ্রয় দিত এবং একটি আধ্যাত্মিক বন্ধনকে লালন করত। সেন্দরা সাহস এবং প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যের প্রতীক ছিল, এবং একই সাথে তরুণদের বয়োজ্যেষ্ঠদের কাছ থেকে শৃঙ্খলা, দলবদ্ধ কাজ এবং বনের দক্ষতা শেখার সুযোগ করে দিত।
স্থানীয়ভাবে আজোদিয়া বুরু নামে পরিচিত অযোধ্যা পাহাড় এই ঐতিহ্যের কেন্দ্রবিন্দু। গ্রামবাসীরা সূর্যোদয়ের আগে ঐতিহ্যবাহী অস্ত্রশস্ত্র এবং সাংস্কৃতিক পোশাক পরে একত্রিত হন। অংশগ্রহণকারীরা যখন পবিত্র পাহাড়ের দিকে অগ্রসর হন, তখন গান পুরো বন জুড়ে প্রতিধ্বনিত হয়, যা উত্তেজনা, আধ্যাত্মিকতা এবং সাম্প্রদায়িক ঐক্যের একটি পরিবেশ তৈরি করে।
অনিমেশ দাস ও রাকেশ রাই কর্তৃক বর্ণিত সাঁওতালদের সোহরাই-এর মতো ঐতিহ্যবাহী উৎসবগুলি, কৃষি বা শিকারভিত্তিক উৎস থেকে উদ্ভূত হয়ে, উপজাতীয় ঐতিহ্য ও সম্মিলিত স্মৃতি সংরক্ষণের সাংস্কৃতিক উদযাপনে পরিণত হয়েছে। এই প্রেক্ষাপটে, /Sendra একটি বৃহত্তর উদ্দেশ্য সাধন করে: অনেকের জন্য, বনে সমবেত হওয়া এবং একসাথে হাঁটা পূর্বপুরুষদের সম্মান জানায় এবং ঐতিহ্যকে টিকিয়ে রাখে। সুমন বন্দ্যোপাধ্যায় যেমন উল্লেখ করেছেন, পূর্ব ভারতের বৃহত্তম উপজাতি সম্প্রদায় সাঁওতালরা সোহরাই মাসে লুগুবাবার পূজা করার জন্য লক্ষ লক্ষ সংখ্যায় একত্রিত হন, যা এই উৎসবের সাংস্কৃতিক ও আধ্যাত্মিক তাৎপর্যকে তুলে ধরে।
আদিবাসী সমাজে গুরুত্ব
আদিবাসীদের সমাজে আজোদিয়া বুরু সেন্দরার/Sendra গভীর তাৎপর্য রয়েছে। সুমন বন্দ্যোপাধ্যায়ের প্রতিবেদন অনুসারে, উৎসবের গুরুত্বপূর্ণ সময়গুলিতে সাঁওতালদের বিশাল সমাবেশ থেকেই এটি স্পষ্ট হয়। এই উৎসব গ্রামগুলিকে একত্রিত করে এবং যৌথ ঐতিহ্যকে শক্তিশালী করে।
প্রিয়াঙ্কা সোরেন এবং ওয়ালুনেবা জামির উল্লেখ করেছেন যে, সেন্দরার/Sendra মতো উৎসবের সময় সাঁওতালরা বয়োজ্যেষ্ঠদের থেকে কনিষ্ঠ প্রজন্মের কাছে মৌখিকভাবে ঐতিহ্য, গল্প এবং রীতিনীতি পৌঁছে দেন। এই উৎসবগুলো পারিবারিক পুনর্মিলন, আধ্যাত্মিক যাত্রা এবং সাংস্কৃতিক উদযাপনের এক অপূর্ব সংমিশ্রণ। এই অনুষ্ঠানগুলোতে সক্রিয় অংশগ্রহণের মাধ্যমে আদিবাসীদের পরিচয় বজায় রাখা হয়। /Sendra এবং এই জাতীয় উৎসবগুলো জীবন্ত শ্রেণীকক্ষ হিসেবে কাজ করে। এগুলো নেতা, ঢোলবাদক, নৃত্যশিল্পী এবং পুরোহিতদের একত্রিত করে।
সেন্দরা/Sendra উৎসব বনের সাথে আদিবাসীদের বন্ধনকে আরও দৃঢ় করে। সাঁওতালদের বিশ্বাস অনুযায়ী, পাহাড়, নদী, বৃক্ষ এবং অরণ্য পবিত্র ও জীবন্ত সত্তা—যা বিভিন্ন আত্মা ও পূর্বপুরুষদের সাথে গভীরভাবে সম্পৃক্ত। এই কারণেই ‘সেন্দরা’ কেবল একটি নিছক বিনোদন বা শখের বিষয় নয়, বরং এটি একটি গভীর সাংস্কৃতিক তাৎপর্যপূর্ণ আয়োজন। /Sendra উৎসবের ঐতিহাসিক পটভূমি
সেন্দরা উৎসবের ঐতিহাসিক পটভূমি
সাঁওতালি সম্প্রদায়ের মধ্যে উৎপত্তি
এনসাইক্লোপিডিয়া ব্রিটানিকা অনুসারে, সাঁওতালরা ১২টি গোত্রে বিভক্ত এবং পিতৃতান্ত্রিক বংশধারা অনুসরণ করে। সেন্দ্রা উৎসবের উৎপত্তি পূর্ব ভারতের সাঁওতালি এবং অন্যান্য আদিবাসীদের ঐতিহ্য থেকে, যেখানে সম্প্রদায়গুলি দীর্ঘকাল ধরে বেঁচে থাকার জন্য বনের উপর নির্ভরশীল ছিল। শিকার খাদ্য ও সুরক্ষা প্রদান করত এবং সামাজিক সংগঠনকে রূপ দিত।
সুমন বন্দ্যোপাধ্যায়ের মতে, পূর্ব ভারতের আদিবাসী সম্প্রদায়ের মধ্যে শিকার আচার-অনুষ্ঠান এবং আনুষ্ঠানিক প্রথার অংশ হয়ে ওঠে, যেখানে দলবদ্ধ শিকার প্রায়শই সাম্প্রদায়িক সমাবেশের সাথে মিলে যেত। ঐতিহাসিক নথি থেকে জানা যায় যে দলমা পাহাড় এবং অযোধ্যা পাহাড়ের মতো অঞ্চলে দিসম সেন্দরা/Sendra একটি বার্ষিক উৎসবে পরিণত হয়েছিল (উইকিপিডিয়া – ঝাড়খণ্ডের আদিবাসী)।
এই ঐতিহ্যগুলির মধ্যে বনে প্রবেশের আগে নাচ, ঢাকের বাদ্যি এবং প্রার্থনা অন্তর্ভুক্ত ছিল। আদিবাসীদের পুরোহিতরা আত্মা এবং বনদেবতাদের কাছ থেকে আশীর্বাদ লাভের জন্য আচার-অনুষ্ঠান পালন করতেন। প্রকৃতিকে সম্মান না জানালে শিকার অসম্পূর্ণ বলে মনে করা হতো।
সেন্দরার দীর্ঘস্থায়ী ইতিহাস দেখায় যে ঔপনিবেশিকতা, শিল্পায়ন এবং আধুনিকীকরণ সত্ত্বেও আদিবাসী সম্প্রদায়গুলি তাদের সাংস্কৃতিক পরিচয় বজায় রেখেছে। এই উৎসবটি সাংস্কৃতিক অবক্ষয়ের বিরুদ্ধে এক ধরনের প্রতিরোধ হিসেবে দাঁড়িয়ে আছে।
মারাং বুরুর সাথে সংযোগ
সাঁওতাল, ভূমিজ, হো এবং মুন্ডা আদিবাসীদের সর্বোচ্চ দেবতা মারামারাং বুরু অযোধ্যা বুরু /Sendra র কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছেন। এই সৃষ্টিকর্তার—যাকে প্রায়শই “মহাপর্বত” বলা হয়—উপাসনা করা অত্যাবশ্যক (উইকিপিডিয়া)। “মারাং বুরু” মানে “মহাপর্বত” (উইকিপিডিয়া – মারাং বুরু)। অযোধ্যা পাহাড়কে পবিত্র এবং আধ্যাত্মিকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ বলে মনে করা হয়। আদিবাসী সম্প্রদায়গুলি প্রায়শই বড় উৎসব এবং আচার-অনুষ্ঠানের আগে মারাং বুরুর পূজা করে। জাহের থান নামক নির্দিষ্ট উপবনগুলি প্রার্থনা এবং নৈবেদ্য নিবেদনের স্থান হিসেবে ব্যবহৃত হয়।
এই আধ্যাত্মিক সংযোগ সেন্দরা/Sendraকে একটি পবিত্র অনুষ্ঠানে পরিণত করে, এটি কেবল একটি শিকার উৎসব নয়। বনকে আত্মা এবং পূর্বপুরুষদের শক্তির আবাস হিসেবে দেখা হয়। মারাং বুরু এবং আয়োদিয়া বুরু সেন্দরার মধ্যকার সম্পর্কটি মানুষ ও প্রকৃতির মধ্যেকার নিবিড় সংযোগ বিষয়ে উপজাতীয় বিশ্বাসের একটি উৎকৃষ্ট উদাহরণ।
অযোধ্যা পাহাড় এবং আদিবাসী ঐতিহ্য
ভৌগোলিক তাৎপর্য
অযোধ্যা পাহাড় পশ্চিমবঙ্গের পুরুলিয়া জেলায় অবস্থিত। এটি পূর্ব ছোটনাগপুর মালভূমির একটি অংশ। এই অঞ্চলটি তার অরণ্য, পাথুরে ভূখণ্ড এবং জলপ্রপাতগুলোর জন্য সুপরিচিত। এছাড়া এটি এখানকার আদিবাসী বসতিগুলোর জন্যও খ্যাত। এই বৈশিষ্ট্যগুলো এটিকে পূর্ব ভারতের অন্যতম সাংস্কৃতিকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ আদিবাসী অঞ্চলে পরিণত করেছে। (Ruj et al., 2025)
আদিবাসী সম্প্রদায়গুলোর কাছে অযোধ্যা পাহাড় হলো তাদের পৈতৃক ভিটা, যার সাথে তাদের প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে গভীর বন্ধন জড়িয়ে আছে। ‘আজোদিয়া বুরু’-র (অযোধ্যা পাহাড়ের আদিবাসী নাম) নিকটবর্তী গ্রামগুলোতে ঐতিহ্যবাহী নৃত্য, সঙ্গীত এবং আচার-অনুষ্ঠানগুলো সযত্নে সংরক্ষিত রয়েছে। (Paul, 2024)
এই অরণ্যগুলো থেকে ভেষজ উদ্ভিদ সংগৃহীত হয় এবং তা কৃষিকাজে সহায়তা করে। এছাড়া এই অরণ্যগুলোর একটি গভীর আধ্যাত্মিক তাৎপর্যও রয়েছে। (Paul, 2021, pp. 13-19) ‘সেন্দরা/Sendra র’ উৎসব চলাকালীন গ্রামবাসীরা পাহাড়ের পাদদেশে সমবেত হন, ঐতিহ্যবাহী পোশাক পরিধান করেন এবং বিভিন্ন সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ডে অংশগ্রহণ করেন। (Kumar et al., 2024)
যদিও নয়নাভিরাম অযোধ্যা পাহাড় প্রকৃতিপ্রেমী এবং পরিবেশ-পর্যটকদের (eco-tourists) প্রবলভাবে আকৃষ্ট করে (Ajodhya Hills, 2024), তবুও অনেক দর্শনার্থীই এই অঞ্চলের গভীর ও সমৃদ্ধ আদিবাসী ইতিহাসকে উপেক্ষা করে যান। (Ruj et al., 2025)
পুরুলিয়ার সাংস্কৃতিক সত্তা
পুরুলিয়া জেলা তার আদিবাসী ঐতিহ্য এবং লোক-পরম্পরার জন্য সুপরিচিত। (Bose, 2016) ছৌ-নৃত্য, সোহরাই, বাহা এবং সেন্দরা/Sendra র মতো উৎসবগুলোই এই অঞ্চলের সাংস্কৃতিক পরিচয়ের মূল ভিত্তি হিসেবে বিবেচিত হয়। (Namgyal et al., 2025, pp. 45-67) ভারতের অন্যতম বৃহত্তম আদিবাসী গোষ্ঠী—সাঁওতালরা—এই স্থানীয় প্রেক্ষাপটে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। (Ruj et al., 2025) দাস এবং পালের মতে, পুরুলিয়ার আদিবাসী পরিচয়ের ক্ষেত্রে ঐতিহ্যবাহী প্রথা ও রীতিনীতিগুলো আজও অপরিহার্য। এই প্রথাগুলোর মধ্যে রয়েছে ‘টামাক’ ও ‘তুমদাঃ’ নামক বাদ্যযন্ত্র বাজানো এবং বীরত্ব, অরণ্য, পূর্বপুরুষ ও বিশ্বাস সম্পর্কিত লোকগীতি পরিবেশন করা। (Bain & Biswas, 2022, pp. 335-358)
আদিবাসী ঘরবাড়িগুলো শিকার এবং অরণ্য-বিষয়ক চিত্রকর্ম দ্বারা সুশোভিত থাকে। (Begum, 2018) বিভিন্ন গবেষণায় দেখা গেছে যে, সাঁওতাল শিল্পকলায় অরণ্য এবং শিকারের বিষয়টি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ স্থান অধিকার করে আছে। (Wikipedia – Santal People)
সেন্দরার আচার ও প্রথা
ঐতিহ্যবাহী শিকার প্রথা
ঘোষ, কিসকু এবং চক্রবর্তীর গবেষণানুসারে, /Sendra উৎসবের আচার-অনুষ্ঠান শুরু হয় সম্প্রদায়ের সর্বোচ্চ পুরোহিত—যিনি ‘দিহরি’ নামে পরিচিত—কর্তৃক পূজা ও বলিদানের মাধ্যমে; শিকারের উদ্দেশ্যে বনে প্রবেশের পূর্বে তিনি বঙ্গার অনুমতি প্রার্থনা করেন।
যোগেন্দ্রনাথ মুর্মুর মতে, ঐতিহ্যবাহী উৎসব উপলক্ষে বনে প্রবেশের পূর্বে সাঁওতাল সম্প্রদায়ের সদস্যরা ‘মারাং বুরু‘ এবং গ্রামের অন্যান্য অশরীরী সত্তার আশীর্বাদ কামনায় বিশেষ আচার পালন করেন; এ সময় বয়োজ্যেষ্ঠরা কনিষ্ঠ অংশগ্রহণকারীদের বনের নিয়মকানুন এবং টিকে থাকার কৌশল সম্পর্কে জ্ঞান ও শিক্ষা প্রদান করেন।
ঐতিহ্যবাহী সেন্দরা প্রথা বাণিজ্যিক শিকার থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন ছিল, কারণ এটি কঠোর সব প্রথা ও নিয়ম মেনে চলত। অযোধ্যা পাহাড়ের ‘দিসম সেন্দরা/Sendra’ উৎসব বিষয়ক একটি গবেষণায় দেখা গেছে যে, অংশগ্রহণকারীরা ঐতিহ্যগতভাবে বিশ্বাস করেন যে বনকে অবশ্যই শ্রদ্ধা ও যত্ন সহকারে রক্ষা করতে হবে; আর শিকারের প্রতি তাদের দৃষ্টিভঙ্গি মূলত বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠান এবং এক ধরণের সমষ্টিগত দায়িত্ববোধ দ্বারা প্রভাবিত ও পরিচালিত হয়।
বর্তমানে পরিবেশ আইন এবং বন্যপ্রাণী সংরক্ষণ বিধির কারণে প্রকৃত শিকারের ঘটনা অত্যন্ত বিরল হয়ে পড়েছে। অভিজিৎ ঘোষ ও তাঁর সহকর্মীদের সাম্প্রতিক একটি গবেষণায় দেখা গেছে যে, বর্তমানে অনেক সম্প্রদায়ই আইনি বিধিবিধান মেনে চলার পাশাপাশি নিজেদের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে সমুন্নত রাখার প্রতীকী উপায় হিসেবেই সেন্দরা উৎসবটি পালন করে থাকে।
সামাজিক সমাবেশ ও নৃত্য
সঙ্গীত ও নৃত্যে মুখরিত হয়ে ওঠা বিভিন্ন সামাজিক সমাবেশ বা মিলনমেলাগুলোই ‘আজোদিয়া বুরু সেন্দরা/Sendra র’ উদযাপনের মূল কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে বিবেচিত হয়। আদিবাসীদের ঢোল, বাঁশি এবং লোকগানের সুরের মূর্ছনায় এই সমাবেশগুলো প্রাণবন্ত হয়ে ওঠে। ঐতিহ্যবাহী পোশাকে সজ্জিত হয়ে সম্মিলিত নৃত্যে অংশগ্রহণ করেন।
এই উৎসবটি বিভিন্ন গ্রামের মানুষের পারস্পরিক সম্পর্ককে আরও সুদৃঢ় করে তোলে। তরুণ-রা একে অপরের সাথে পরিচিত হয়, নতুন বন্ধু তৈরি করে এবং নিজেদের সংস্কৃতির নানা গল্প ও কাহিনি একে অপরের সাথে বিনিময় করে। এছাড়া, সম্মিলিত ভোজ ও গল্প বলার আসরের মাধ্যমে সেন্দরা/Sendra উৎসবটি বিভিন্ন প্রজন্মের মানুষকে একই সূত্রে গেঁথে তোলে। বয়োজ্যেষ্ঠরা বনভূমি এবং পূর্বপুরুষদের নিয়ে প্রচলিত নানা কিংবদন্তি ও কাহিনি শোনান—এভাবেই তারা আদিবাসীদের জ্ঞান ও ঐতিহ্যকে এমন এক জীবন্ত রূপে বাঁচিয়ে রাখেন, যা অনেক সময় কেবল বই-পুস্তকের মাধ্যমে সংরক্ষণ করা সম্ভব হয়ে ওঠে না।
পবিত্র বনভূমির উপাসনা
সেন্দরা/Sendra উৎসবের আচার-অনুষ্ঠানে ‘জাহের থান‘ নামক পবিত্র বনভূমি বা দেবস্থানগুলোর গুরুত্ব অপরিসীম। পরীক্ষিৎ চক্রবর্তীর মতে, সাঁওতাল গ্রামগুলোর আদিবাসীদের নায়কেরা তাঁদের প্রকৃতি উপাসনা এবং সামাজিক ঐতিহ্যের অংশ হিসেবেই ‘জাহের থান’ নামক এই পবিত্র বনভূমিতে বিভিন্ন ধর্মীয় ও সামাজিক অনুষ্ঠানের আয়োজন করে থাকেন। (১-৭)
এই পবিত্র বনভূমিটি মূলত মানুষ এবং প্রকৃতির মধ্যকার সুষম ও শান্তিপূর্ণ সহাবস্থানেরই প্রতীক হিসেবে বিবেচিত হয়। (‘পবিত্র বনভূমির আর্থ-সামাজিক দিক: একটি সাঁওতাল গ্রামের ওপর পরিচালিত গবেষণা’, ২০১৮, পৃষ্ঠা ১-১৫) বনভূমির বৃক্ষরাজিকে অত্যন্ত শ্রদ্ধার চোখে দেখা হয় এবং সম্মান জানানো হয়; কারণ সাঁওতালদের বিশ্বাস অনুযায়ী, এই গাছগুলোর মধ্যেও এক ধরণের আধ্যাত্মিক বা ঐশ্বরিক প্রাণশক্তি বিদ্যমান রয়েছে। (কান্দারি প্রমুখ, ২০১৪) প্রকৃতির প্রতি এই শ্রদ্ধা অনেক আদিবাসী ঐতিহ্যেরই মূল কেন্দ্রবিন্দু। (সাহা প্রমুখ, ২০২১, পৃষ্ঠা ১-১৫)
সাঁওতাল সম্প্রদায়ের কাছে প্রকৃতি এমন কিছু নয় যাকে নিয়ন্ত্রণ করতে হবে, বরং এটি এমন এক আত্মীয় যাকে সম্মান জানাতে হয়।
সাঁওতালি সংস্কৃতিতে 'আয়োদিয়া বুরু'-র ভূমিকা
ঐক্যের প্রতীক
গ্রামবাসীরা যখন সমবেত হন, তখন ‘আজোদিয়া বুরু সেন্দরা’ উৎসবটি যেন প্রাণবন্ত হয়ে ওঠে; একসময় দুর্লঙ্ঘ্য মনে হওয়া দূর-দূরান্তেও তখন তাদের হাসির প্রতিধ্বনি ছড়িয়ে পড়ে। এই উৎসবের আচার-অনুষ্ঠান, সম্মিলিত গান এবং দলবদ্ধ যাত্রাসমূহ সবাইকে একসূত্রে গেঁথে ফেলে—যা বিচ্ছিন্নতাকে ঐক্যে রূপান্তরিত করে এবং একটি সম্মিলিত পরিচয়ের বোধকে নতুন করে জাগিয়ে তোলে। (মজুমদার ও চ্যাটার্জি, ২০২১, পৃষ্ঠা ১-২১)
এই ঐক্যের ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়েই, সমাজের দ্রুত পরিবর্তনের প্রেক্ষাপটে এ ধরনের সমাবেশগুলো ক্রমশ অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠছে। নগরায়ন এবং অভিবাসনের প্রভাবে ঐতিহ্যবাহী জীবনধারা প্রায়শই ক্ষয়প্রাপ্ত বা বিলুপ্তপ্রায় হয়ে পড়ে। এমতাবস্থায়, তরুণ প্রজন্মকে তাদের সাংস্কৃতিক উৎসের কথা স্মরণ করিয়ে দেওয়ার মাধ্যমে ‘সেন্দরা/Sendra’-র মতো উৎসবগুলো আরও বেশি অপরিহার্য হয়ে ওঠে। (ঘোষ প্রমুখ, ২০২৪)
এই উৎসবের মাধ্যমে শৃঙ্খলাবোধ এবং পারস্পরিক সহযোগিতার মনোভাবও বিকশিত হয়। (ঘোষ প্রমুখ, ২০২৪) মজুমদার ও চ্যাটার্জির একটি গবেষণায় যেমনটি উঠে এসেছে, সাঁওতাল সম্প্রদায়ের অংশগ্রহণকারীরা ‘আজোদিয়া বুরু সেন্দরা/Sendra’-র মতো উৎসব চলাকালীন চলাফেরা, আহার এবং আনন্দ-উদযাপন—সবকিছুই সম্মিলিতভাবে সম্পন্ন করেন। এ ধরনের যৌথ অভিজ্ঞতাগুলো তাদের প্রবল গোষ্ঠীগত বা সাম্প্রদায়িক চেতনারই প্রতিফলন ঘটায়। (মজুমদার ও চ্যাটার্জি, ২০২১)
প্রকৃতি ও বনজ বাস্তুতন্ত্রের প্রতি শ্রদ্ধা
‘আজোদিয়া বুরু সেন্দরা/Sendra’ উৎসবের মূল কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে প্রকৃতির প্রতি গভীর শ্রদ্ধা। মজুমদার ও চ্যাটার্জি দেখিয়েছেন যে, আদিবাসী সম্প্রদায়ের মধ্যে পরিবেশ-সচেতনতা বা ‘ইকো-লিটারেসি’ টিকিয়ে রাখার জন্য বনভূমি এবং প্রাকৃতিক সম্পদের সাথে নিবিড় সংযোগ বজায় রাখা অত্যন্ত জরুরি। এই ধরনের টেকসই চর্চাগুলো সমসাময়িক সমাজের জন্যও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষাবাহী। (মজুমদার ও চ্যাটার্জি, ২০২২)
ক্রমবর্ধমান জলবায়ু পরিবর্তন এবং পরিবেশগত চ্যালেঞ্জের এই সময়ে, প্রকৃতির সাথে সহাবস্থানের ওপর গুরুত্বারোপকারী ঐতিহ্যগুলো ক্রমশ অধিকতর প্রাসঙ্গিক হয়ে উঠেছে (প্রিয়া, ২০২৩)। বনজ বাস্তুতন্ত্রের সাথে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে চলে আসা নিবিড় মিথস্ক্রিয়ার গভীরে প্রোথিত আদিবাসী জনগোষ্ঠীর পরিবেশ-বিষয়ক জ্ঞান আজও তাদের টেকসই জীবনচর্চাকে পথ দেখিয়ে চলেছে (‘পরিবেশের সাংস্কৃতিক মাত্রা: পূর্ব ভারতের সাঁওতাল সম্প্রদায়ের ওপর একটি নৃ-বৈজ্ঞানিক গবেষণা’, ২০২১)।
পরিশেষে বলা যায়, ‘সেন্দরা/Sendra’ হলো একটি জীবন্ত দৃষ্টান্ত: এখানে বনভূমি কেবল একটি পটভূমি বা দৃশ্যপট মাত্র নয়, বরং এটি একটি পবিত্র ও প্রাণবন্ত সত্তা—যাকে এই সম্প্রদায় গভীর শ্রদ্ধার চোখে দেখে। (মজুমদার ও চ্যাটার্জি, ২০২১)
সেন্দরা উৎসবে সমসাময়িক রূপান্তর
বন্যপ্রাণী সুরক্ষা সচেতনতা
সাম্প্রতিক বছরগুলোতে, সরকারি বন্যপ্রাণী বিষয়ক আইন এবং পরিবেশ সুরক্ষায় বর্ধিত সক্রিয়তা সেন্দরা/Sendra উদযাপনের ওপর প্রভাব ফেলেছে। ঘোষ, কিস্কু এবং চক্রবর্তী (২০২৪) উল্লেখ করেছেন যে, বর্তমানে বিপন্ন প্রজাতির প্রাণী শিকার করা নিষিদ্ধ; আর অনেক আদিবাসী সংগঠন এখন প্রকৃত শিকারের পরিবর্তে প্রতীকী উদযাপনের ওপরই অধিক গুরুত্বারোপ করছে। এই পরিবর্তন স্থানীয় জনগোষ্ঠীর মধ্যে আলোচনার সূত্রপাত ঘটিয়েছে। প্রবীণদের কেউ কেউ ঐতিহ্য বিলুপ্ত হওয়ার আশঙ্কা প্রকাশ করলেও, তরুণ প্রজন্মের সদস্যরা মনে করেন যে—সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য সংরক্ষণ এবং বন্যপ্রাণী সুরক্ষা—উভয়ই পাশাপাশি বজায় রাখা সম্ভব।
পরিবর্তিত দৃষ্টিভঙ্গি এবং বিধিবিধানের পরিপ্রেক্ষিতে, অনেক গ্রাম এখন সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান, আচার-অনুষ্ঠান, খেলাধুলা এবং প্রতীকী শোভাযাত্রার ওপরই বেশি জোর দিচ্ছে (ঘোষ প্রমুখ, ২০২৪)। উদযাপনের রীতিনীতি পরিবর্তিত হলেও, সেন্দরা/Sendra উৎসবের অন্তর্নিহিত চেতনা কিন্তু আজও অটুট রয়েছে।
সমসাময়িক প্রতীকী উদযাপন
এই পরিবর্তনগুলোর প্রতিফলন হিসেবে, বর্তমান সময়ের ‘আজোদিয়া বুরু সেন্দরা/Sendra’ উদযাপনগুলোতে শিকারের পরিবর্তে সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের ওপরই অধিক গুরুত্ব দেওয়া হচ্ছে (ঘোষ প্রমুখ, ২০২৪)। বর্তমানে সাংস্কৃতিক প্রতিযোগিতা, লোকনৃত্য ও সংগীত পরিবেশনা এবং আদিবাসী মেলাগুলোতে মানুষের স্বতঃস্ফূর্ত অংশগ্রহণ লক্ষ্য করা যায় (ঘোষ প্রমুখ, ২০২৪)।
এই বিবর্তন বা ক্রমবিকাশ আইনি ও পরিবেশগত পরিবর্তনগুলোর সাথে মানিয়ে নেওয়ার পাশাপাশি আদিবাসী সংস্কৃতির স্বকীয়তা রক্ষায়ও সহায়তা করছে। উৎসবের দৃশ্যমান রূপ বা আঙ্গিক পরিবর্তিত হলেও, এর মূল চরিত্র বা সারসত্তা কিন্তু আজও সুস্পষ্ট ও অক্ষুণ্ণ রয়েছে।
চ্যালেঞ্জ ও বিতর্ক
পরিবেশগত উদ্বেগ
‘সায়েন্স অফ দ্য টোটাল এনভায়রনমেন্ট’ (Science of the Total Environment)-এর ২০২৪ সালের একটি প্রতিবেদন অনুযায়ী, ‘সেন্দরা/Sendra’-র মতো প্রথাগত শিকার অভিযানগুলো পশ্চিমবঙ্গে বেআইনি, বিশাল পরিসরের এবং সুসংগঠিত সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান; যা প্রাণিকল্যাণ ও বন্যপ্রাণী সংরক্ষণ নিয়ে গভীর উদ্বেগের সৃষ্টি করে। (২৪৩-২৭৩) এই উদ্বেগগুলো এমন একটি বিষয়কে সামনে নিয়ে আসে যে—বন্যপ্রাণী রক্ষার প্রচেষ্টার ওপর এ ধরনের প্রথাগুলোর প্রভাব ঠিক কতটা, তা গভীরভাবে বিবেচনা করা প্রয়োজন।
এই সমস্যাগুলোর প্রেক্ষাপটে, পরিবেশ সুরক্ষা এবং সাংস্কৃতিক অধিকার সংরক্ষণের মধ্যে একটি ভারসাম্য বজায় রাখা অত্যন্ত চ্যালেঞ্জিং হিসেবেই রয়ে গেছে। আদিবাসী সম্প্রদায়গুলো দাবি করে যে, শিল্পভিত্তিক কর্মকাণ্ডের তুলনায় তাদের নিজস্ব প্রথা ও ঐতিহ্যগুলো প্রকৃতির প্রতি অনেক বেশি শ্রদ্ধাশীল। (কান্ডারি প্রমুখ, ২০১৪) এই বৈপরীত্য বা পার্থক্যটি প্রথা ও আইনগত বিধিনিষেধ সংক্রান্ত আলোচনাকে আরও জটিল করে তোলে।
প্রথা ও আইনের মধ্যে ভারসাম্য
এই জটিলতা সমসাময়িক আইনি কাঠামোর ক্ষেত্রেও প্রসারিত হয়েছে, যা অনেক সময় আদিবাসী জনগোষ্ঠীর প্রথা ও রীতিনীতির সাথে সাংঘর্ষিক হয়ে ওঠে। এর ফলে, এই সম্প্রদায়গুলোকে তাদের নিজস্ব সাংস্কৃতিক সত্তা অটুট রাখার পাশাপাশি প্রচলিত আইন ও বিধিনিষেধ মেনে চলতে হয়। (সিগামানি, ২০১৬) নীল ডি’ক্রুজ এবং তাঁর সহকর্মীদের ২০২৪ সালের একটি গবেষণায় অবশ্য স্পষ্টভাবে এমন কোনো উল্লেখ নেই যে—আদিবাসী সংগঠনগুলো বেআইনি শিকারকে সমর্থন না করেই কেবল তাদের সাংস্কৃতিক স্বীকৃতির পক্ষে সোচ্চার। (২৪৩-২৭৩) তাই, বিভিন্ন সম্প্রদায়, সরকার এবং বন্যপ্রাণী সংরক্ষণকারী গোষ্ঠীগুলোর মধ্যে পারস্পরিক সংলাপ বা আলোচনার ধারা অব্যাহত রাখা অত্যন্ত জরুরি।
আজোদিয়া বুরু সেন্দরার চিরস্থায়ী উত্তরাধিকার
আদিবাসী ঐতিহ্যের সংরক্ষণ
ঘোষ, কিসকু এবং চক্রবর্তীর মতে, আজোদিয়া বুরু সেন্দরা উৎসবটি পূর্ব ভারতের আদিবাসী ঐতিহ্যকে সংরক্ষণ করে এবং তাদের নিজস্ব সত্তা বা পরিচয়কে লালন করে। প্রবীণরা ঐতিহ্যবাহী গান, আচার-অনুষ্ঠান এবং পরিবেশ-সংক্রান্ত জ্ঞানের মাধ্যমে তাঁদের প্রজ্ঞা পরবর্তী প্রজন্মের কাছে পৌঁছে দেন, যা তরুণ প্রজন্মকে তাদের শিকড়ের সাথে সংযুক্ত হতে সহায়তা করে। (ঘোষ প্রমুখ, ২০২৪)
যদিও ঐতিহ্য প্রাকৃতিকভাবেই সময়ের সাথে বিবর্তিত হয়, তবুও এর সাংস্কৃতিক গুরুত্ব অক্ষুণ্ণ থাকে; এটি অতীত ও বর্তমানের মধ্যে একটি সেতুবন্ধন বজায় রাখে এবং সম্প্রদায়ের ভবিষ্যৎকে অনুপ্রাণিত করে।
ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য অনুপ্রেরণা
ঘোষ, কিসকু এবং চক্রবর্তী বিশেষভাবে উল্লেখ করেছেন যে, ‘দিসম সেন্দরা/Sendra’ উৎসবটি সাহস, ঐক্য, শৃঙ্খলা এবং প্রকৃতির প্রতি শ্রদ্ধার মতো অপরিহার্য মূল্যবোধগুলোকে সমুন্নত রাখে; আর এভাবেই এটি আধুনিক যুগে আদিবাসী তরুণদের তাদের নিজস্ব ঐতিহ্যের প্রতি গর্ববোধ করতে সহায়তা করে।
উপসংহার
ঘোষ, কিসকু এবং চক্রবর্তীর একটি গবেষণা অনুযায়ী, অযোধ্যা পাহাড় গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক সমাবেশ এবং সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ডের কেন্দ্রস্থল হিসেবে এক অত্যন্ত জরুরি ভূমিকা পালন করে; সাঁওতালি সম্প্রদায়ের উদযাপিত ‘দিসম Sendra’ উৎসবও এই কর্মকাণ্ডগুলোরই অন্তর্ভুক্ত। এই উৎসবটি স্থানীয় অধিবাসীদের কাছে এই অঞ্চলের প্রাকৃতিক পরিবেশ এবং সাংস্কৃতিক গুরুত্ব—উভয় বিষয়কেই বিশেষভাবে তুলে ধরে।
যদিও সমসাময়িক পরিবেশ সচেতনতা ‘সেন্দ্রা’ উৎসবের কিছু কিছু দিককে প্রভাবিত করেছে (ঘোষ প্রমুখ, ২০২৪), তবুও এই উৎসবের মূল ভিত্তি হিসেবে বিবেচিত ঐক্য, সাহস এবং সাংস্কৃতিক গর্বের মতো মূল্যবোধগুলো আজও অটুট ও অবিচ্ছেদ্য রয়ে গেছে। ঘোষ, কিসকু এবং চক্রবর্তীর (২০২৪) মতে, এই উৎসবটি আদিবাসী সম্প্রদায়গুলোকে তাদের সুপ্রাচীন সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের সাথে সংযোগ বজায় রাখতে সহায়তা করে—এমনকি আধুনিক প্রভাবগুলোর সাথে নিজেদের মানিয়ে নেওয়ার প্রক্রিয়ার মধ্যেও।
বিশ্বায়নের প্রেক্ষাপটে, ‘অযোধ্যা বুরু সেন্দ্রা’ উৎসবটি এই সত্যটিকেই মূর্ত করে তোলে যে, সংস্কৃতি কেবল জাদুঘর বা সাহিত্যের পাতাতেই টিকে থাকে না; বরং তা মানুষের স্মৃতি, আচার-অনুষ্ঠান, গান, সামাজিক উদযাপন, গ্রামীণ ভূদৃশ্য এবং সমষ্টিগত অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়েও জীবন্ত থাকে (আদিবাসী ঐতিহ্য সুরক্ষায় ‘এথনো-ট্যুরিজম’-এর প্রস্তাবনা: ভারতের অযোধ্যা পাহাড়ের ‘দিসম Sendra’ উৎসবের ওপর একটি গবেষণা, ২০২৪)।
সচরাচর জিজ্ঞাসিত প্রশ্নাবলি
১. 'অযোধ্যা বুরু সেন্দ্রা/Sendra' কী?
‘অযোধ্যা বুরু সেন্দ্রা/Sendra’ হলো একটি ঐতিহ্যবাহী উৎসব, যা সাঁওতালি সম্প্রদায় কর্তৃক পালিত হয় এবং পশ্চিমবঙ্গের পুরুলিয়া জেলার অযোধ্যা পাহাড় অঞ্চলে উদযাপিত হয়ে থাকে।
২. 'সেন্দ্রা/Sendra' শব্দটির অর্থ কী?
ঐতিহ্যগতভাবে ‘সেন্দ্রা/Sendra’ বলতে আদিবাসী সম্প্রদায়গুলোর সাংস্কৃতিক ও সামাজিক আচার-অনুষ্ঠানের অংশ হিসেবে পরিচালিত সমষ্টিগত শিকার অভিযানকে বোঝানো হয়।
৩. 'সেন্দ্রা/Sendra' উৎসবের ক্ষেত্রে অযোধ্যা পাহাড়ের গুরুত্ব কী?
অযোধ্যা পাহাড়—যা ‘অযোধ্যা বুরু’ নামেও পরিচিত—আদিবাসী সম্প্রদায়গুলোর কাছে গভীর সাংস্কৃতিক ও আধ্যাত্মিক তাৎপর্য বহন করে এবং ‘সেন্দ্রা’ উৎসব চলাকালীন এটি একটি কেন্দ্রীয় মিলনস্থল হিসেবে ব্যবহৃত হয়।
৪. 'সেন্দ্রা/Sendra' উৎসব চলাকালীন কি এখনও শিকার করা হয়?
আধুনিক বন্যপ্রাণী সংরক্ষণ আইনের কারণে, ঐতিহ্যবাহী শিকার প্রথার প্রচলন বর্তমানে অনেকটাই হ্রাস পেয়েছে। বর্তমানে এই উৎসবের অনেক উদযাপনই মূলত প্রতীকী হয়ে উঠেছে এবং এগুলোতে সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ড, সঙ্গীত ও আচার-অনুষ্ঠানের ওপরই অধিক গুরুত্ব আরোপ করা হয়।
৫. কোন কোন আদিবাসী সম্প্রদায় 'সেন্দ্রা/Sendra' উৎসব উদযাপন করে?
মূলত সাঁওতাল, মুণ্ডা, ভূমিজ, হো এবং পূর্ব ভারতের অন্যান্য আদিবাসী সম্প্রদায়গুলো ‘সেন্দ্রা’ উৎসব উদযাপন করে থাকে।