১.সোহরাই-এ জিলদাকার সংক্ষিপ্ত ওভারভিউ
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
সাঁওতাল সম্প্রদায়ের সোহরাই চক্রে, পশ্চিমবঙ্গের নথি অনুসারে প্রাতিষ্ঠানিক উৎসগুলিতে দ্বিতীয় দিনটিকে প্রায়শই সারদি মাহা, সারদে মাহা, বোঙ্গা মাহা বা দাকা হিসাবে উল্লেখ করা হয়। পর্যালোচিত উৎসগুলিতে, জালে, জালে বা জাল্লি মাহা সাধারণত উৎসবের পরবর্তী দিনগুলিকে বোঝায়। এগুলি জিলদাকা বা সারদি-র সমার্থক শব্দ নয়। জিলদাকা বা জিল দাকা শব্দটি একটি স্থানীয়, মৌখিকভাবে প্রচারিত বা নতুন আঞ্চলিক বানান বলে মনে হয়। এটি কোনো প্রমিত পাণ্ডিত্যপূর্ণ পরিভাষা নয়। বেশিরভাগ মুদ্রিত নৃতাত্ত্বিক এবং সংকলিত উৎসগুলিতে দ্বিতীয় দিনের জন্য সারদি, সারদে, বোঙ্গা, বা দাকা ব্যবহৃত হয়।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
সোহরাই-এ দ্বিতীয় দিনটি একটি গুরুত্বপূর্ণ সন্ধিক্ষণ হিসেবে কাজ করে। প্রথম দিনটি গ্রাম প্রতিষ্ঠা, নায়কে (পুরোহিতে) র বলিদান এবং গবাদি পশুর আশীর্বাদের উপর কেন্দ্র করে পালিত হয়। দ্বিতীয় দিনটি মূলত গৃহের পূজা-অর্চনা, পূর্বপুরুষদের স্মরণ, গোয়ালঘর ও সরঞ্জাম পরিষ্কার করা, প্রথাগতভাবে গবাদি পশুর পরিচর্যা এবং আত্মীয়-স্বজনদের স্বাগত জানানোর উপর কেন্দ্র করে পালিত হয়। বিবাহিত কন্যা, বোন, ভাবি এবং জামাই তারা বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
গান, নাচ, হান্ডিয়ার মতো স্থানীয় পানীয়, ভোজ এবং শোভাযাত্রার মাধ্যমে দিনটিকে ভক্তিপূর্ণ ও সামাজিক করে তোলা হয়। জিলদাকা বা সারদি মাহা কেবল দ্বিতীয় দিনের চেয়েও বেশি কিছু। এটি গবাদি পশু ও ফসলের প্রতি কৃতজ্ঞতাকে আত্মীয়তার নবায়নে রূপান্তরিত করে। এর মাধ্যমে বোঙ্গা (দেবতা) ও পূর্বপুরুষ উভয়কেই সম্মান জানানো হয়। পরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতা, রান্না এবং চিত্রাঙ্কনে নারীদের ভূমিকা দৃশ্যমান হয়। মাঞ্জি, নাইকে, জগ মাঞ্জি এবং তাদের সহকারীদের উপস্থিতি গ্রামের শৃঙ্খলা প্রতিফলিত করে। উৎসবের বর্ষপঞ্জি, নাম, নাচ এবং সময়কাল অঞ্চলভেদে ভিন্ন হয়। কিছু সম্প্রদায় কার্তিক বা দীপাবলিতে এটি পালন করে। অন্যরা জানুয়ারিতে উদযাপন করে। অঞ্চলভেদে এর দিন সংখ্যা পাঁচ বা তার বেশি হতে পারে। সমসাময়িক প্রমাণ ঐতিহ্য এবং পরিবর্তনের মধ্যে একটি টানাপোড়েনকে তুলে ধরে। নৃতাত্ত্বিক গবেষণায় রাতভর গানের আসর কমে যাওয়া এবং গ্রাম্য কর্তৃত্ব হ্রাস পাওয়ার কথা উল্লেখ করা হয়েছে। এই পরিবর্তনগুলো নগরায়ণ ও রাজনীতির সঙ্গে সম্পর্কিত। কিছু এলাকায় প্রাকৃতিক রঙের পরিবর্তে কৃত্রিম উপকরণ ব্যবহৃত হচ্ছে। একই সময়ে, প্রাতিষ্ঠানিক প্রদর্শনী, রাষ্ট্রীয় পৃষ্ঠপোষকতা এবং জাতীয় স্বীকৃতি সোহরাই চিত্রকলার দৃশ্যমানতা ও সংরক্ষণ বৃদ্ধি করেছে।
২.পরিভাষা ও উৎসের সীমা
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
এই বিষয়ের জন্য সবচেয়ে সহজলভ্য উৎসগুলির মধ্যে রয়েছে সহপেডিয়া এবং দারিচা ফাউন্ডেশন থেকে সংগৃহীত নৃতাত্ত্বিক নথি, সাঁওতাল পরগনার উপর একটি সাম্প্রতিক লোককথা বিশ্লেষণ (বন্দ্যোপাধ্যায়, ২০১৯, পৃ. ৪১-৫৪), বাঁকায় পিপলস আর্কাইভ অফ রুরাল ইন্ডিয়ার একটি ক্ষেত্র প্রতিবেদন, এবং ময়ূরভঞ্জ থেকে ওড়িশা-কেন্দ্রিক একটি গবেষণা। অন্যান্য উৎসের মধ্যে রয়েছে সরকারি উৎসব ও কারুশিল্পের পাতা এবং পুরোনো নৃতাত্ত্বিক উপকরণ। মৌখিক ঐতিহ্য এখনও শক্তিশালী। লিখিত প্রমিতকরণ সীমিত। ফলে, অনেক স্থানীয় নাম সহাবস্থান করে। ভারতজুড়ে কোনো একক সাঁওতাল ঐকমত্য নেই।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
এই উৎসগুলিতে নামকরণের ভিন্নতা দেখা যায়। পুরুলিয়ায়, দ্বিতীয় দিনটিকে বলা হয় সারদি মাহা। দারিচার পশ্চিমবঙ্গ নথিতে এটিকে বোঙ্গা মাহা বা দাকা হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। সাঁওতাল পরগনার লোককথা গবেষণায় সারদে মাহা-র উল্লেখ আছে, যা বোঙ্গা মাহা নামেও পরিচিত। এর বিপরীতে, পুরুলিয়া/বীরভূম এবং সাঁওতাল পরগনা উভয় স্থানেই জালে, জালে, বা জাল্লি মাহা পরবর্তী দিনগুলির উৎসব হিসাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে (ফাউন্ডেশন, ২০২৫)। এই প্রতিবেদনটি জিলদাকা বা জিল জিলদাকা কে দ্বিতীয় দিনের ভোজ এবং আত্মীয়তার পর্বের জন্য একটি অঞ্চল-নির্দিষ্ট মৌখিক নাম হিসাবে বিবেচনা করে।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
আনুষ্ঠানিক সূত্র অনুযায়ী, জালে শব্দটি পরবর্তী দিনগুলির জন্য সংরক্ষিত। সাহিত্যে গ্রামের আচার-অনুষ্ঠানের কর্মকর্তাদের নাম উল্লেখ করা হয়েছে: মাঞ্জি, পারানিক, নাইকে/নায়েকে, জগ মাঞ্জি, জগ পারানিক, গডেৎ/গুডিৎ, এবং কুডাম নায়কে। সাঁওতাল শাসনব্যবস্থার উপর নেপাল-ভিত্তিক একটি সমীক্ষায় ‘আতু’-কে গ্রামের বা বসতির মৌলিক একক হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে। সুতরাং, “আতু নাইকে / আতু নাইকে” বলতে গ্রাম্য বসতির নাইকে-কে বোঝায়। পর্যালোচিত নথি অনুযায়ী, এটি কোনো পৃথক পুরোহিত পদকে বোঝায় না। (সাঁওতাল গ্রাম: উপজাতীয় শাসন ও সামাজিক সম্প্রীতির একটি মডেল, ২০২৩)
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
দাই, তেয়াং, নানা এবং কুমাং—এই আত্মীয়তার পরিচয়সূচক উপাধিগুলোর ক্ষেত্রেও একই সতর্কতা প্রযোজ্য। মুদ্রিত উৎসগুলো থেকে দেখা যায় যে, সোহরাই বিশেষ করে বোন, ভাবি, বিবাহিত কন্যা এবং জামাতাদের সাদরে গ্রহণ করে। এই আত্মীয়দের আনুষ্ঠানিকভাবে সংবর্ধনা দেওয়া হয় এবং ভোজের আয়োজন করা হয়। আমি যে প্রকাশ্য উপকরণগুলো খুঁজে পেয়েছি, সেগুলোতে এই চারটি সাঁওতালি উপাধির ব্যাখ্যা ধারাবাহিকভাবে করা হয়নি। তাই, এই প্রতিবেদনটি এদের সুনির্দিষ্ট অর্থকে অনির্দিষ্ট এবং অঞ্চল-নির্ভর হিসেবে গণ্য করে। তবুও, এগুলি জন্মসূত্রে প্রাপ্ত এবং বৈবাহিক সূত্রে সম্পর্কিত আত্মীয়স্বজনদের বরণ ও সম্মান জানানোর সেই সুপ্রতিষ্ঠিত ‘সোহরাই’ রীতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
৩.ঐতিহাসিক ও ঋতুভিত্তিক প্রেক্ষাপট
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
ব্যাপক অর্থে, ‘সোহরাই’ হলো ফসল ও গবাদি পশুর উদ্দেশ্যে নিবেদিত একটি কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপনের উৎসব। এর মূলে রয়েছে এক কৃষি-নির্ভর জগত, যেখানে গবাদি পশুরা কেবলই সম্পত্তি নয়, বরং কৃষিকাজে মানুষের সহকর্মী হিসেবে বিবেচিত হয়। সরকারি এবং নৃতাত্ত্বিক—উভয় সূত্রই এই উৎসবটিকে গবাদি পশুর যত্ন নেওয়া, তাদের স্নান করানো ও সাজিয়ে তোলা, প্রদীপ প্রজ্বলন, নৈবেদ্য নিবেদন এবং একটি শস্যচক্রের সমাপ্তি বা নতুন চক্রের সূচনাকে চিহ্নিত করার উপলক্ষ হিসেবে বর্ণনা করে।
ময়ূরভঞ্জ বিষয়ক গবেষণায় ‘সোহরাই’-কে স্পষ্টভাবে মানুষ ও পশুর মধ্যকার বন্ধন উদযাপনের একটি উৎসব হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে। ঝাড়খণ্ড সরকার এবং পুরুলিয়া বিষয়ক নৃতাত্ত্বিক বিবরণ—উভয়ই ফসল তোলার পরবর্তী কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপন এবং গৃহপালিত পশুদের মঙ্গল কামনায় অনুষ্ঠিত আচার-অনুষ্ঠানগুলোর ওপর বিশেষ গুরুত্ব আরোপ করেছে।এর সময়কাল সর্বত্র একরকম নয়। ময়ূরভঞ্জ এবং ঝাড়খণ্ডের বিস্তীর্ণ অঞ্চলে, সোহরাই উৎসব কার্তিক অমাবস্যার সাথে যুক্ত—যা অক্টোবর বা নভেম্বর মাসে দীপাবলির ঠিক পরেই অনুষ্ঠিত হয়।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
পুরুলিয়ায়ও এই উৎসবটি কার্তিক মাসের প্রথম অমাবস্যার সাথে সম্পর্কিত। ফসল কাটা শেষ না হওয়া পর্যন্ত এবং আর্থিক অবস্থা অনুকূল না হওয়া পর্যন্ত গ্রামবাসীরা উৎসবের সূচনা পিছিয়ে দিতে পারেন। এর বিপরীতে, সাঁওতাল পরগনা এবং বিহারের একটি ক্ষেত্র-প্রতিবেদনে সোহরাই উৎসবটি জানুয়ারি মাসে অনুষ্ঠিত হওয়ার কথা নথিবদ্ধ করা হয়েছে। সুনির্দিষ্টভাবে বলতে গেলে, বিহারের ওই প্রতিবেদনে একটি নির্দিষ্ট জনবসতিতে জানুয়ারি মাসে ১২ দিনব্যাপী এই উৎসব পালনের বিবরণ দেওয়া হয়েছে। (Sohrai Festival, 2025)
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
সাঁওতাল পরগনায় জানুয়ারি মাসে উৎসবটি পালনের পেছনে যে মূল ব্যাখ্যাটি প্রচলিত আছে, তা স্থানীয় স্মৃতি হিসেবে আজও টিকে আছে। ২০১৫ সালের একটি আঞ্চলিক সংবাদ প্রতিবেদনে স্থানীয় শিক্ষাবিদ ও নেতৃবৃন্দের মতামত উদ্ধৃত করা হয়েছে। অনেক স্থানীয় বাসিন্দা জানুয়ারি মাসের এই সময়সূচিকে ১৮৫৫-৫৬ সালের ‘হুল’ (বিদ্রোহ) এবং সামরিক শাসন চলাকালীন দীপাবলির সময়ে অনুষ্ঠিত হয়ে আসা সোহরাই উৎসবের ধারাবাহিকতায় সৃষ্ট ব্যাঘাতের সাথে যুক্ত করেন।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
সেই ঘটনার পর থেকে উৎসবটি জানুয়ারি মাসে স্থানান্তরিত হয়ে যায়। এটিকে নিছক কোনো পাণ্ডিত্যপূর্ণ ঐকমত্য হিসেবে না দেখে বরং একটি আঞ্চলিক ঐতিহাসিক স্মৃতি হিসেবেই বিবেচনা করা উচিত। এই বিষয়টিই ব্যাখ্যা করতে সাহায্য করে যে, কেন উৎসবের সময়সূচির এই পরিবর্তনকে কেবল একটি কৃষি-কেন্দ্রিক বিষয় হিসেবে না দেখে বরং রাজনৈতিকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ একটি ঘটনা হিসেবে গণ্য করা হয়। (Santhal Rebellion | Anti-colonial Movement, Year, History, & Leaders, n.d.)
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
উৎসবের সামগ্রিক সময়সূচির মধ্যে দ্বিতীয় দিনটি বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ। এই দিনটিতে কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপনের কেন্দ্রবিন্দু গ্রাম থেকে সরে এসে পরিবারের অন্দরমহলে স্থানান্তরিত হয়। উৎসবের প্রথম দিনটি হয়তো গ্রামের কোনো সর্বজনীন স্থানে সমবেতভাবে পালনের মাধ্যমে শুরু হয়; কিন্তু দ্বিতীয় দিনটির মূল ফোকাস বা কেন্দ্রবিন্দু হয়ে ওঠে গৃহস্থালি, গোয়ালঘর, কৃষিকাজে ব্যবহৃত যন্ত্রপাতি, পূর্বপুরুষদের স্মৃতিচারণ এবং আত্মীয়স্বজনদের আগমন। এই দিনটি পরিবারের সমৃদ্ধি ও মঙ্গলের প্রতীক হিসেবে বিবেচিত হয়।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
‘জিলদাকা’ বা ‘সারদি মাহা’ নামক আচারটি সর্বজনীন ধর্মীয় রীতির সাথে পারিবারিক বন্ধন ও সমৃদ্ধির মেলবন্ধন ঘটিয়ে থাকে। সর্বজনীন আচার-অনুষ্ঠানগুলোর পৌরোহিত্য করেন ‘নায়কে’। ‘পারানিক‘ নামক ব্যক্তিটি গ্রামের প্রধানকে (মাঝি) সহায়তা করেন। ‘গডেৎ‘ নামক ব্যক্তিটি বিভিন্ন বার্তা বা সংবাদ আদান-প্রদান করেন এবং প্রয়োজনীয় সামগ্রী সংগ্রহ করে থাকেন। ‘কুডাম নাইকে‘ সহকারী পুরোহিতের ভূমিকা পালন করেন।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
আর ‘জগ মাঝি‘ গ্রামের তরুণ-তরুণীদের আচার-আচরণের ওপর নজরদারি ও নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখেন। প্রাচীন ও আধুনিক—উভয় সময়ের গবেষণাতেই এই বিষয়টি নিশ্চিত করা হয়েছে যে, উল্লিখিত ভূমিকাগুলো সাঁওতালদের উৎসব-জীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ; এগুলো উৎসবের মূল কাঠামো থেকে কোনোভাবেই বিচ্ছিন্ন নয়। (R., 1977, pp. 1-15)
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
উৎসবের দ্বিতীয় দিনটিতে—যা সম্পর্কে সর্বাধিক বিস্তারিত বিবরণ পাওয়া যায়—আচার-অনুষ্ঠানের সূচনা হয় গোয়ালঘর, লাঙলের জোয়াল এবং কৃষিকাজে ব্যবহৃত বিভিন্ন যন্ত্রপাতি পরিষ্কার-পরিচ্ছন্ন করার মধ্য দিয়ে। এই দিনে গবাদি পশুদের স্নান করানো হয়। তাদের শিংগুলোতে তেল ও সিঁদুর মাখিয়ে দেওয়া হয়।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
কোনো কোনো বিবরণ অনুযায়ী, এই দিনটিতে সদ্য কাটা ধানের প্রথম অংশটুকুও ধর্মীয় আচারের অঙ্গ হিসেবে উৎসবে অন্তর্ভুক্ত করা হয়। দারিচার পশ্চিমবঙ্গের বিবরণ এবং সাঁওতাল পরগনার লোককথা বিষয়ক গবেষণা, উভয়ই এই কাজটিকে দিনের কেন্দ্রবিন্দুতে স্থাপন করেছে। সহপেডিয়ার পুরুলিয়ার বিবরণে আরও বলা হয়েছে যে, সেই একই দিনে কৃষি সরঞ্জাম ও যন্ত্রপাতিও পরিষ্কার এবং নবায়ন করা হয়।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
এরপর এই আচার-অনুষ্ঠানটি বাড়ির ভেতরে চলে যায়। সহপেডিয়া উল্লেখ করেছে যে, সারদি মাহার দিনে প্রতিটি পরিবার বাড়িতে গৃহদেবতা মারংবুরু এবং পূর্বপুরুষদের পূজা করে। দারিচার বিবরণ অনুযায়ী, পরিবারের প্রধান বঙা ও পূর্বপুরুষদের আহ্বান করেন। নৈবেদ্যর মধ্যে থাকে মুরগি, ভাত, ধানের ডাঁটা, চালের বিয়ার এবং কখনও কখনও সিঁদুর মাখানো ভাতের স্তূপের উপর পাতড়া পিঠা। বলি দেওয়া পাখির রক্ত ভাতের তৈরি কোনো পদে নিবেদন করা হয়। মুরগির মাথা পরিবারের জন্য না রেখে বঙাদের জন্য রাখা হতে পারে।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
এই সময়েই আত্মীয়তার বন্ধনকেও সম্মান জানানো হয়। একটি ধর্মতাত্ত্বিক-নৃতাত্ত্বিক প্রতিবেদনে বলা হয়েছে যে সোহরাইয়ের “বিশেষ আমন্ত্রিত” হলেন বোন, ভাবি, কন্যা এবং জামাতারা। সহপেডিয়া উল্লেখ করে যে, বিবাহিত কন্যা বা বোনকে তার স্বামী ও সন্তানদের সাথে আমন্ত্রণ জানানো গ্রহণযোগ্য। উৎসবের গানে এই ঘরে ফেরাকেই তুলে ধরা হয়। আত্মীয়তার বিভিন্ন পরিভাষা ব্যবহৃত হতে পারে, কিন্তু মূল ঐতিহ্যটি হলো নিকটাত্মীয়দের প্রতি আনুষ্ঠানিক আতিথেয়তা।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
এরপর দিনটি আবার সাক্ষাৎ, ভোজন, সঙ্গীত এবং নৃত্যের মধ্য দিয়ে উন্মুক্ত হয়। কিছু সাঁওতাল পরগনার বিবরণে, দ্বিতীয় দিনের নাচ প্রধানের বাড়ি থেকে শুরু হয়ে গ্রামের রাস্তা ধরে এগিয়ে চলে। পুরুলিয়ায়, এই দিনটি প্রধান পুনর্মিলনের দিনও বটে, যখন আত্মীয়রা একত্রিত হয়ে খাওয়া-দাওয়া, গান-বাজনা এবং রাতভর নাচেন। এটিই সারদি/জিলদাকাকে তার বিশেষ রূপ দান করে। এটি কেবল একটি পুরোহিতের অনুষ্ঠান বা কেবল একটি ভোজসভা নয়। বরং, এটি শুদ্ধিকরণ এবং উৎসর্গ থেকে শুরু করে আতিথেয়তা, পরিবেশনা এবং সম্মিলিত আনন্দ পর্যন্ত একটি সতর্কভাবে বিন্যস্ত গতিবিধি।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
নীচের ফ্লোচার্টটি দ্বিতীয় দিনের জটিলতার জন্য সবচেয়ে যুক্তিযুক্ত, বিভিন্ন উৎস থেকে প্রাপ্ত ক্রমটিকে সংক্ষিপ্ত করে। যেখানে কোনো ধাপ গ্রাম বা অঞ্চলভেদে ভিন্ন, সেই ভিন্নতা শব্দচয়নে প্রতিফলিত হয়। দিনের আগে: আত্মীয়দের আমন্ত্রণ; গ্রামের নেতৃত্বের দ্বারা অনুমোদিত তারিখ
৪.সকালে গোয়ালঘর, জোয়াল, সরঞ্জাম এবং গৃহস্থালীর পূজার স্থান পরিষ্কার করা
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
বোঙ্গা, বংশ বা গৃহদেবতা এবং পূর্বপুরুষদের উদ্দেশ্যে গৃহে পূজা
গবাদি পশুকে ধৌত করা; শিং-এ তেল ও সিঁদুর মাখানো; ধান ও নৈবেদ্য প্রস্তুত করা হয়েছে।
আত্মাদের উদ্দেশ্যে বিশেষ আচারিক খাবার তৈরি করা হয় এবং পরিবারের সদস্য ও অতিথিদের জন্য আলাদা খাবার রান্না করা হয়।
বিবাহিত কন্যা, বোন, জামাতা এবং অন্যান্য আত্মীয়স্বজনদের আনুষ্ঠানিকভাবে বরণ করে নেওয়া হয়।
শোভাযাত্রা বা আঙিনায় গান ও নাচের আসর; হান্ডিয়া পান ও ভোজের আয়োজন।
সারা রাত ধরে সাক্ষাৎ ও কুশল বিনিময়, আত্মীয়তার বন্ধন নবায়ন এবং ‘খুন্তাও’ বা পরবর্তী স্থানীয় দিনটির দিকে উত্তরণ।
কোড দেখান
কটি পরিভাষাগত সংশোধন বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। এখানে পর্যালোচিত আনুষ্ঠানিক নৃতাত্ত্বিক বিবরণগুলিতে, জালে / জালে / জাল্লি উৎসবের পরবর্তী অংশের অন্তর্গত। দারিচা একটি আঞ্চলিক রীতিতে জালে-কে পঞ্চম দিনে এবং অন্য একটিতে চতুর্থ দিনে স্থাপন করেছেন। সাঁওতাল পরগনার লোককথা বিষয়ক গবেষণায় জালি মাহা-কে চতুর্থ দিন হিসেবে নথিভুক্ত করা হয়েছে। যদি কোনো এলাকা তাদের দ্বিতীয় দিনকে জিলদাকা বলে, তবে স্থানীয় ক্রমটি প্রথমে যাচাই না করে সেটিকে জালে-র অন্তর্ভুক্ত করা উচিত নয়। পরিবেশনা, খাদ্য, শিল্পকলা এবং বস্তুগত সংস্কৃতি
৫.সংগীত ও নৃত্য
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
সোহরাইয়ের ধ্বনি-পরিবেশ অত্যন্ত আঞ্চলিক, কিন্তু এর মূল কাঠামো স্পষ্ট: গানগুলি কেবল আলঙ্কারিক অনুষঙ্গ নয়; এগুলি উৎসবের অন্যতম প্রধান আনুষ্ঠানিক ভাষা। বাংলাদেশে ক্ষেত্র-গবেষণার উপর ভিত্তি করে একটি আইন-বিষয়ক জার্নালের প্রবন্ধে উল্লেখ করা হয়েছে যে, অনেক সাঁওতাল সুরের নাম ও কথা বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠান থেকে উদ্ভূত, এবং সোহরাইয়ের সুরগুলিকে সোহরাই উৎসবে গাওয়া গান হিসেবে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
পশ্চিমবঙ্গের পুরুলিয়া ও দার্জিলিং-এ, ধামসা, মাদল, তুমডাক, তামাক এবং তিরিও সমন্বিত ঢোল ও বাঁশির দল দিন-ভিত্তিক গান ও নাচের সঙ্গত করে। বাঁকা থেকে আসা বিহারের প্রতিবেদনে দেখা যায়, মহিলারা গান করেন এবং পুরুষরা মানহার, দিঘা ও ঝালের মতো বাদ্যযন্ত্র বাজান। নাচের ধরনেও ভিন্নতা দেখা যায়। সাঁওতাল পরগনার লোককথা বিষয়ক সমীক্ষায় বলা হয়েছে যে, দ্বিতীয় দিন শুরু হয় প্রধানের বাড়িতে পুরুষদের নাচের মাধ্যমে, এরপর মহিলারা যোগ দেন এবং সারিবদ্ধভাবে গ্রামের মধ্যে দিয়ে এগিয়ে যান।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
সেই একই সমীক্ষায় একটি বিশেষ শৈলীর উপর জোর দেওয়া হয়েছে, যেখানে নৃত্যশিল্পীরা কেবল হাত ধরার পরিবর্তে একে অপরের কোমরের পোশাক ধরে রাখেন। তবে, দারিচা উল্লেখ করেছেন যে পশ্চিমবঙ্গের কিছু পুরোনো রীতিতে, মেয়েরা তৃতীয় দিনের শেষ পর্যন্ত গান ও নাচে পুরোপুরি যোগ দিত না। এই বৈপরীত্যটি বিশ্লেষণমূলকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ: এটি দেখায় যে সরদি/জিলদাকায় পরিবেশনা এবং অংশগ্রহণ কোনো একটি নির্দিষ্ট সর্ব-সাঁওতাল নৃত্যরচনার দ্বারা নয়, বরং স্থানীয় লিঙ্গীয় রীতিনীতি দ্বারা প্রভাবিত। (সাহারায়: এক অনাবিষ্কৃত ঐতিহ্য, ২০২৩)
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
সর্বজনীনভাবে উপলব্ধ সাঁওতালি ভাষার মৌখিক উদাহরণগুলো সাধারণত গানের সূচনা, গভীরতম বলিদানের মন্ত্র নয়। সাহাপেডিয়াতে আত্মীয়-পুনর্মিলনের গানে ‘দাদা দাদা মারাং দাদা’ এবং কৃষিবিষয়ক আশীর্বাদের গানে ‘আলে বিদৌল রে’-এর মতো বাক্যাংশ নথিভুক্ত আছে। এর বিপরীতে, একটি পুরোনো সঙ্গীততাত্ত্বিক গবেষণা ব্যাখ্যা করে যে, মূল আবাহন পঙক্তিগুলো প্রায়শই পুরোহিত বা গৃহকর্তাদের দ্বারা বংশানুক্রমে সঞ্চারিত হয় এবং ইচ্ছাকৃতভাবে গোপন রাখা হতে পারে, বিশেষ করে বোঙ্গা নাম এবং “মূল” প্রারম্ভিক মন্ত্রগুলোর ক্ষেত্রে। তাই সর্বজনীন উৎসগুলোতে জিলদাকা/সার্দির নথিভুক্ত ভাষা গানে সমৃদ্ধ, কিন্তু সবচেয়ে অন্তরঙ্গ প্রার্থনার মন্ত্রগুলো কেবল আংশিকভাবেই প্রকাশিত হয়েছে।
৬.খাদ্য ও ভোজ
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
জিলদাকা/সার্দির খাদ্য-প্রথা একই সাথে বলিদানমূলক, প্রতীকী এবং সামাজিক। প্রথম দিনে প্রদত্ত চাল এবং বলির মুরগি দিয়ে তৈরি খিচুড়ি উৎসবের সূচনা করে, কিন্তু দ্বিতীয় দিনে, পরিবারের রান্নাঘরই প্রধান আচার-অনুষ্ঠানের কেন্দ্রে পরিণত হয়। দারিচায় সিঁদুর দিয়ে চিহ্নিত এবং উপরে পাতারা পিঠা রাখা তিনটি ভাতের স্তূপ, বলির রক্ত ঢালা, চাল ও মুরগির মাথা দিয়ে তৈরি সোরে নামক আত্ম-উৎসর্গ এবং অবশিষ্ট মাংস থেকে পরিবারের জন্য একটি পৃথক খাবারের বর্ণনা রয়েছে।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
সহপেডিয়া আরও যোগ করেন যে, পুরুলিয়ার পরিবারগুলো রাতের জন্য একটি বিশেষ মাংসের পিঠা তৈরি করতে পারে এবং তারপর হান্ডিয়া দিয়ে ভোজ করতে পারে, অন্যদিকে ময়ূরভঞ্জের সমীক্ষায় মানুষ ও গবাদি পশুর জন্য বিশেষ খাবারের ওপর জোর দেওয়া হয়েছে। এই খাবারের সামাজিক তাৎপর্য এর উপাদানগুলোর মতোই গুরুত্বপূর্ণ। অনুষ্ঠানের গৃহকর্তার জন্য একটি বিশেষ অংশ সংরক্ষিত থাকতে পারে, এবং কিছু গ্রামে, গৃহস্থালীর পূজা শেষ না হওয়া পর্যন্ত দর্শনার্থীরা অপেক্ষা করেন।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
উৎসব জুড়ে, খাবার আত্মীয়তার মর্যাদা প্রকাশের মাধ্যম হিসেবে কাজ করে। সহপেডিয়ার পুরুলিয়ার নথি থেকে একটি সোহরাই গানে এই আমন্ত্রণকে “ভাত ও মাংস” হিসেবে তুলে ধরা হয়েছে, যা প্রতিফলিত করে কেন অনেক সম্প্রদায় দ্বিতীয় দিনটিকে প্রত্যাবর্তনের উৎসব হিসেবে স্মরণ করে। বিহারে, মাঠ পর্যায়ের প্রতিবেদনগুলো নিশ্চিত করে যে ভোজ, গান এবং পানীয় এই উৎসবের সামাজিক পরিচয়ের কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে।
৭. শিল্প ও বস্তুগত সংস্কৃতি
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
সোহরাই উৎসবের বস্তুগত সংস্কৃতি অত্যন্ত সমৃদ্ধ ও নিবিড়। এর অন্তর্ভুক্ত উপাদানগুলোর মধ্যে রয়েছে গোয়ালঘর, জোয়াল, কৃষিকাজে ব্যবহৃত যন্ত্রপাতি, চালের গুঁড়ো, ধানের আঁটি বা খড়, সিঁদুর, তেল, ‘হান্ডিয়া’ (এক ধরণের পানীয়) রাখার পাত্র, বলির জন্য নির্দিষ্ট পাখি, আচার-অনুষ্ঠানের বিশেষ পিঠা, ঢোল এবং ‘খুন্টা’ বা পশু বাঁধার খুঁটি—যা উৎসবের পরবর্তী দিনের ‘খুন্টাও’ আচারে কেন্দ্রীয় গুরুত্ব লাভ করে। এই সংস্কৃতির অংশ হিসেবে বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠানের স্থানগুলোও গণ্য হয়।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
একটি সূত্রমতে, সোহরাই উৎসবের সূচনা ঘটে ‘গোট টান্ডি’ নামক স্থানে বলিদানের মাধ্যমে; এই সূত্রটিতে ‘গোট টান্ডি’-কে গ্রামের সীমানার বাইরে অবস্থিত একটি উপাসনা ক্ষেত্র হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে। অন্যদিকে, ‘দারিচা’ (Daricha) নামক আরেকটি সূত্র উৎসবের প্রারম্ভিক আচারটি গ্রামের বসতি এলাকা থেকে দূরে অবস্থিত কোনো ধানক্ষেতে অনুষ্ঠিত হয় বলে উল্লেখ করে। এই দুটি বিবরণকে একত্রে বিচার করলে ‘গোট টান্ডি’ সম্পর্কে এমন একটি ধারণা পাওয়া যায় যে, এটি গ্রামের সীমানায় অবস্থিত একটি বিশেষ আচার-অনুষ্ঠানের ক্ষেত্র—যা গবাদি পশুর সাথে সম্পর্কিত এবং যেখানে সম্মিলিতভাবে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা হয়। (সোহরাই-এর আচার-অনুষ্ঠান, তারিখবিহীন)
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
শিল্পের দৃষ্টিকোণ থেকে বিচার করলে, এই উৎসব ঋতুর সবচেয়ে বিখ্যাত বস্তুগত প্রকাশ হলো হাজারিবাগের ম্যুরাল বা দেয়ালচিত্রের ঐতিহ্য। সরকারি নথিপত্রে সোহরাই চিত্রশিল্পকে নারীদের দ্বারা পরিচালিত একটি দেয়ালচিত্রের ঐতিহ্য হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। এই চিত্রকর্মে প্রাকৃতিক মাটি বা খনিজ উপাদান—যেমন কালো রঙের ম্যাঙ্গানিজ-সমৃদ্ধ মাটি, লাল গেরুয়া মাটি, হলুদ মাটি এবং সাদা ‘কাওলিন’—ব্যবহৃত হয়; আর এগুলো কাপড়ের টুকরো, আঙুল, সরু ডাল বা নিমগাছের কাঠি দিয়ে দেয়ালে লেপে আঁকা হয়।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
ঝাড়খণ্ডের সাংস্কৃতিক নথিপত্রে ‘আরিপান’ নামক এক ধরণের মেঝের নকশার উল্লেখ রয়েছে; এটি চালের লেই বা পিটুলি দিয়ে আঁকা হয়, যাতে গবাদি পশুরা গোয়ালঘরে ফিরে আসার সময় এই নকশার ওপর দিয়ে হেঁটে আসে। এই শিল্পকর্মগুলো কেবল বিচ্ছিন্ন বা নিছক “লোকজ অলঙ্করণ” নয়। বরং এগুলো হলো আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে নবজাগরণ, বর্ষার শেষে ঘরবাড়ি সংস্কার, শুভ চিহ্ন অঙ্কন এবং পরিবারের বয়োজ্যেষ্ঠ নারীদের কাছ থেকে কনিষ্ঠ নারীদের ও কন্যাদের কাছে বংশপরম্পরায় শিল্পশিক্ষা হস্তান্তরের এক অবিচ্ছেদ্য অংশ।
৮.হাজারিবাগের শিল্প ও সংস্কৃতি, হাজারিবাগের রন্ধনশৈলী, উৎসবসমূহ
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
সোহরাই: ঝাড়খণ্ডের কৃতজ্ঞতা, শিল্প ও সম্প্রীতির এক আদিবাসী উৎসব – Indrosphere
সোহরাই উৎসব: সাঁওতাল জনজাতির কৃতজ্ঞতা প্রকাশের উদযাপন | Amar Chitra Katha
স্বাগতম: ঝাড়খণ্ড পর্যটন – পর্যটন দপ্তরের আনুষ্ঠানিক ওয়েবসাইট
কৌতূহলোদ্দীপক তথ্য – ১৫ অক্টোবর ২০২৪ – Saachi Baat
সোহরাই খোভার চিত্রশিল্প – ঐতিহ্যবাহী শিল্প ও GI পণ্য | MyIndianProducts
সোহরাই চিত্রশিল্প – MAP Academy
গোবরের প্রার্থনা: গ্রামীণ রাজস্থানের (ভারত) নারীদের হাতে গড়ে ওঠা উর্বর পরিবেশের ভাস্কর্য |
সাহারায়: এক অনাবিষ্কৃত ঐতিহ্য | সাহাপীডিয়া
৯.সামাজিক ভূমিকা, লিঙ্গ এবং আঞ্চলিক বৈচিত্র্য
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
‘জিলদাকা’ বা ‘সারদি মহা’ হলো আত্মীয়তার বন্ধন বা অবকাঠামো হিসেবে ‘সোহরাই’ উৎসবের অন্যতম স্পষ্ট একটি উদাহরণ। পুরুলিয়ার বিভিন্ন সূত্র বারবার এই বিষয়টির ওপর জোর দেয় যে, এই সময়ে বিবাহিত কন্যা ও বোনেরা প্রতি বছর তাদের পিত্রালয়ে ফিরে আসেন; এমনকি একটি ধর্মতাত্ত্বিক ও নৃতাত্ত্বিক সূত্র এই আমন্ত্রিতদের তালিকায় জা (ভাইয়ের স্ত্রী) এবং জামাইদেরও অন্তর্ভুক্ত করেছে। এটি কেবল একটি সাধারণ সৌজন্য সাক্ষাৎ নয়। এটি এমন একটি আচারিক নিদর্শন, যা প্রমাণ করে যে—ফসল তোলার কাজটি এখন সামাজিকভাবে অর্থবহ এক প্রাচুর্যে পরিণত হয়েছে। এমনকি মায়ের বাড়ি থেকে দূরে থাকার বেদনা কিংবা অতীতের প্রেমের স্মৃতি—এমন সব আবেগঘন ও সংবেদনশীল বিষয়গুলোও এই উৎসবের গানগুলোতে মূর্ত হয়ে ওঠে।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
এই দিনটির সাথে বিবাহ এবং নিয়ন্ত্রিত প্রেম-প্রণয়েরও এক গুরুত্বপূর্ণ সম্পর্ক রয়েছে। সাঁওতাল পরগনার লোকসংস্কৃতি বিষয়ক গবেষণায় দেখা যায় যে, উৎসবের দ্বিতীয় দিনে হাসি-ঠাট্টা ও নাচ-গানের মাধ্যমে দৈনন্দিন দাম্পত্য জীবনের গাম্ভীর্যকে সাময়িকভাবে “উপহাস” করা হয়; অন্যদিকে, সোহরাইয়েরই অন্য কিছু গানে অতীতের প্রেমিক-প্রেমিকা এবং বিয়ের পূর্ববর্তী প্রেমের সম্পর্কের স্মৃতিচারণ করা হয়।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
তবে এর অর্থ এই নয় যে, সোহরাই উৎসব সামাজিক অনুশাসন বা শৃঙ্খলাকে বিলুপ্ত করে দেয়। বরং ঠিক এর বিপরীতটিই ঘটে: উৎসব চলাকালীন সময়ে তরুণ-তরুণীদের আচার-আচরণের ওপর নজরদারি করাটাই হলো ‘জোগ মাঝি’-র মূল দায়িত্ব; এবং উৎসবচক্রের পরবর্তী পর্যায়ে, তিনি প্রতীকীভাবে তরুণদের উৎসবকালীন অবাধ স্বাধীনতা থেকে সরিয়ে এনে পুনরায় সাধারণ সামাজিক জীবনে ফিরিয়ে আনেন। সুতরাং, সোহরাই উৎসব একদিকে যেমন সীমিত পরিসরে আবেগিক ও সামাজিক মুক্তির সুযোগ করে দেয়, তেমনি অন্যদিকে এটি সমষ্টিগত সামাজিক নিয়ন্ত্রণ ও অনুশাসনকেও দৃশ্যমান করে তোলে।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
এই উৎসবকালীন স্বাধীনতার নেপথ্যে কাজ করে থাকে সংঘাত নিরসন বা বিরোধ মীমাংসার বিষয়টি। উৎসবের প্রথম দিনে, ‘দারিচা’ (Daricha) তাঁর নথিপত্রে উল্লেখ করেছেন যে—’মাঝি’ (গ্রাম-প্রধান) প্রকাশ্যে গ্রামবাসীদের সামনে পরবর্তী পাঁচ দিন ও পাঁচ রাতের জন্য নির্ধারিত আচরণবিধি বা নিয়মাবলি সম্পর্কে উপদেশ প্রদান করেন। প্রশাসনিক গবেষণাসমূহে ‘মাঝি’-কে সামাজিক, ধর্মীয় ও বিচারিক শৃঙ্খলার রক্ষক বা দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে; তাঁর সহকারী হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে ‘পারানিক’-কে, বার্তাবাহক হিসেবে ‘গোডেত’-কে এবং তরুণদের আচরণের অভিভাবক হিসেবে ‘জোগ মাঝি’-কে।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
একইভাবে, নেপালে পরিচালিত সাঁওতালদের প্রথাগত প্রতিষ্ঠান বিষয়ক একটি গবেষণায়ও ‘মাঝি হাড়াম’ ব্যবস্থাকে সামাজিক সম্প্রীতি বজায় রাখা এবং বিভিন্ন বিরোধ মীমাংসার ক্ষেত্রে একটি কেন্দ্রীয় শক্তি হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। এর অর্থ দাঁড়ায় এই যে—সোহরাই উৎসব কেবল আনন্দ-উচ্ছ্বাসের একটি উপলক্ষই নয়; বরং এটি এমন একটি পুনরাবৃত্ত দৃশ্যপট, যেখানে গ্রামের শাসনতান্ত্রিক কর্তৃত্ব বা নেতৃত্বকে প্রকাশ করা হয়, বাস্তবে প্রয়োগ করা হয় এবং নতুন করে সুদৃঢ় করা হয়।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
এই দিনে লিঙ্গীয় ভূমিকাগুলো একে অপরের পরিপূরক, কিন্তু সমান নয়। ঘর পরিষ্কার, দেয়ালচিত্র অঙ্কন, রান্না এবং অনেক এলাকায় নাচ ও গানে নারীরাই প্রধান ভূমিকা পালন করেন। দ্বিতীয় দিনে, তাঁরা গৃহস্থালীর নৈবেদ্য প্রদান এবং আনুষ্ঠানিক আতিথেয়তাও করতে পারেন। তবে, কিছু সূত্রে উল্লেখ করা হয়েছে যে পূজা শেষ না হওয়া পর্যন্ত নারীদের অবশ্যই অলংকারহীন থাকতে হয়, পুরুষদের নির্দিষ্ট কিছু আনুষ্ঠানিক ভোজ থেকে তাঁদের বাদ দেওয়া হয়, অথবা তাঁরা পরে গণনৃত্যে যোগ দেন।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
বৃহত্তর গবেষণায় দেখা যায় যে, নারীদের এই আনুষ্ঠানিক গুরুত্বের পাশাপাশি কিছু বিধিনিষেধও বিদ্যমান, যেমন শুধুমাত্র নারীদের লাঙ্গল চালানোর উপর নিষেধাজ্ঞা (কুমারী, ২০২১, পৃ. ৭-২৩)। সুতরাং, জিলদকা বা সর্দী মহা উৎসবকে সবচেয়ে ভালোভাবে বোঝা যায় এভাবে যে, এটি প্রকাশ করে কীভাবে সাঁওতাল কৃষিভিত্তিক ধর্ম লিঙ্গীয় ভূমিকার মধ্যে মর্যাদা, পবিত্রতা, শ্রম এবং বিধিনিষেধ বণ্টন করে।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
নিচের সারণিটি পর্যালোচিত সূত্রগুলো থেকে প্রাপ্ত সবচেয়ে সুস্পষ্ট আঞ্চলিক বিন্যাসগুলোকে সংশ্লেষণ করে। যেখানে কোনো ঘরে ‘অনির্দিষ্ট’ লেখা আছে, তার মানে হলো আমি যে সূত্র-সেটটি পর্যালোচনা করেছি, সেটি সেই অঞ্চলের জন্য কোনো স্থিতিশীল, উদ্ধৃতিযোগ্য লেবেল বা ক্রম প্রদান করেনি।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
অঞ্চল পর্যালোচিত সূত্রে উৎসবের সময়কাল। দ্বিতীয় দিনের কাছাকাছি সময়ে নথিভুক্ত নামসমূহ। দ্বিতীয় দিন বা তার সংলগ্ন দিনের প্রধান বৈশিষ্ট্য: বিশ্লেষণাত্মক টীকা
৯.১.পশ্চিমবঙ্গ
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
পুরুলিয়া কার্তিক অমাবস্যার পরে, তবে ফসল ও আর্থিক অবস্থার উপর নির্ভর করে গ্রামভেদে ভিন্ন হয়। উম মহা → সর্দী মহা → খুন্তাও মহা → জালে মহা → গাড়য় মহা। বঙা, গৃহদেবতা এবং পূর্বপুরুষদের গৃহ-পূজা; আত্মীয়স্বজনের প্রত্যাবর্তন; মাংসের পিঠা ও হাঁড়িয়া; সরঞ্জাম ও গবাদি পশু পরিষ্কার এবং সজ্জিত করা হয়। বিবাহিত কন্যা/বোনেদের পুনর্মিলন এবং আবেগঘন গানের ঐতিহ্যের জন্য এটি সর্বজনবিদিত সেরা নথি।
৯.২.ঝাড়খণ্ড
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
সাঁওতাল পরগনা লোককথা গবেষণায় জানুয়ারি মাস; কিছু সম্প্রদায় এখন এই চক্রটি সংক্ষিপ্ত করে।উম→ সর্দে মহা / বঙা মহা → খুন্তাও → জাল্লি মহা → হাকু কাটকো মহা । গোয়ালঘর ও সরঞ্জাম পরিষ্কার করা; শিংয়ে তেল ও সিঁদুর মাখানো; দ্বিতীয় দিনের নাচ সর্দারের বাড়িতে শুরু হয়; মহিলারা পরে যোগ দেন। জানুয়ারী মাস পালনের এবং পঞ্জিকাকে সমষ্টিগত ইতিহাসের সাথে সংযুক্তকারী স্থানীয় স্মৃতির জোরালো প্রমাণ।
৯.৩.ওড়িশা
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
ময়ূরভঞ্জ কার্তিক অমাবস্যা / ফসল কাটার মরসুম সোহরাই / বন্দনা / গোহাইল পূজা; পর্যালোচিত উৎসে অভ্যন্তরীণ উপ-দিনের নাম অনির্দিষ্ট। প্রদীপ, গবাদি পশুর স্নান ও সজ্জা, গবাদি পশুর জন্য বিশেষ খাবার, গান, নাচ, নৈবেদ্য। গবাদি পশুকেন্দ্রিক কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপনের বিষয়টি জোরালো; পর্যালোচিত জন-উৎসটিতে দিনভিত্তিক নামকরণের বিষয়টি কিছুটা অস্পষ্ট।
৯. ৪.বিহার
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
বাঁকা (জানুয়ারি): একটি ক্ষেত্র-প্রতিবেদনে এটিকে ১২-দিনব্যাপী উৎসব হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে—সোহরাই / বন্দনা; তবে পর্যালোচিত সেই প্রতিবেদনে উৎসবের দ্বিতীয় দিনের কোনো নির্দিষ্ট উপ-নামের উল্লেখ নেই। এই উৎসবে গবাদি পশু ও দেব-দেবীর আরাধনা, নারীদের গান পরিবেশন, পুরুষদের বাদ্যযন্ত্র সহযোগে সঙ্গত করা, ভোজ এবং ‘মহুয়া’ পানের আয়োজন থাকে। উৎসবের পরিবেশনা-শৈলী এবং জানুয়ারি মাসে এর আয়োজনের সময়কাল সম্পর্কে এটি একটি মূল্যবান সমসাময়িক ক্ষেত্র-প্রমাণ হলেও, এতে উৎসবের দিনগুলোর পূর্ণাঙ্গ নামকরণের ক্রমটি পাওয়া যায় না।
১০.সমসাময়িক পরিবর্তন ও সংরক্ষণ
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
পর্যালোচিত বেশ কয়েকটি সূত্র একই দিকে ইঙ্গিত করে: সোহরাই একই সাথে সংরক্ষিত ও রূপান্তরিত হচ্ছে। সাঁওতাল পরগনার লোককথা বিষয়ক সমীক্ষায় বলা হয়েছে যে, কিছু জায়গায় পাঁচ দিনের উৎসব এখন তিন দিনে সংকুচিত হয়েছে। সহপেডিয়া বলছে, কিছু গ্রামে ভোর পর্যন্ত নাচ-গানের চল আর আগের মতো জোরালো নেই। প্রশাসনিক গবেষণায় বলা হয়েছে যে, দ্রুত নগরায়ণ, আনুষ্ঠানিক রাজনীতি এবং মূলধারার প্রতিষ্ঠানগুলো পুরোনো গ্রাম্য ব্যবস্থার কর্তৃত্বকে দুর্বল করে দিয়েছে।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
সাম্প্রতিক শিল্প-বিষয়ক লেখায় এও উল্লেখ করা হয়েছে যে, সোহরাই চিত্রকলায় কৃত্রিম রং এবং আধুনিক বিষয়বস্তু ক্রমশ প্রবেশ করছে, এমনকি যেখানে পুরোনো কাদামাটি-ভিত্তিক পদ্ধতিই আদর্শ হিসেবে রয়ে গেছে।
(দাস ও রাই, ২০২৪, পৃ. ১-১০) সংস্কৃতি মন্ত্রক জানিয়েছে যে কলা উৎসব ২০২৫ চলাকালীন রাষ্ট্রপতি ভবনে ১০ জন সোহরাই শিল্পী এই ঐতিহ্য প্রদর্শন করেছেন, যেখানে দ্রৌপদী মুর্মু শিল্পকর্মগুলির প্রশংসা করে বলেছেন যে সেগুলি “ভারতের আত্মাকে প্রতিফলিত করে।” ইন্দিরা গান্ধী ন্যাশনাল সেন্টার ফর দ্য আর্টসও সোহরাই এবং কোহবর চিত্রকলার উপর ২০২৫ সালে একটি প্রদর্শনী এবং কর্মশালার ঘোষণা করেছে, এবং আঞ্চলিক প্রতিবেদন থেকে দেখা যায় যে জেলা প্রশাসনগুলি গর্ববোধ জাগাতে এবং জীবিকার সুযোগ তৈরি করতে সরকারি ভবনগুলিতে সোহরাই ম্যুরাল নিয়ে আসছে।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
বিশ্লেষণাত্মকভাবে, এটি একটি দ্বিধারী তলোয়ারের মতো ঘটনা। জনসাধারণের স্বীকৃতি, বাজারজাতকরণ এবং প্রাতিষ্ঠানিক কর্মশালা শিল্পীদের দৃশ্যমান রাখতে, আয় তৈরি করতে এবং মাটির দেয়ালের প্রেক্ষাপট হারানোর ক্ষতি পূরণ করতে পারে। তবুও, এগুলি স্থানীয় স্বাতন্ত্র্যকেও বিলীন করে দিতে পারে, এক গ্রামের ‘সার্দি’কে অন্য গ্রামের “সাধারণ সোহরাই”-এ পরিণত করতে পারে, অথবা একটি আচারের দেয়ালকে তার ঋতুগত পরিবেশ থেকে বিচ্ছিন্ন একটি বাণিজ্যিক পৃষ্ঠে রূপান্তরিত করতে পারে।
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
সুতরাং, সর্বোত্তম সংরক্ষণ হলো সেই ধরনের কাজ, যা কেবল বাহ্যিক দৃশ্যশৈলীকে সংরক্ষণ না করে, বরং শিল্প ও পরিবেশনার সাথে স্থানীয় নাম, স্থানীয় ক্রম, স্থানীয় আত্মীয়তার সম্পর্ক এবং স্থানীয় আচারের কর্তৃত্বকে সংযুক্ত রাখে।
১১.প্রকাশনা পরিশিষ্ট
kherwalbakhol.com/জিলদাকা
নিম্নে দ্বিতীয় দিনের জটিলতার নথিভুক্ত মূল বিষয়বস্তু—পারিবারিক উপাসনা, আত্মীয়দের পুনর্মিলন, গবাদি পশুর যত্ন, গান, খাদ্য এবং আঞ্চলিক বৈচিত্র্য—কে কেন্দ্র করে গঠিত ওয়েব-প্রকাশনার কিছু ধারণা দেওয়া হলো।
শিরোনাম ও বিবরণ :
সোহরাই উৎসবে ‘জিল দাকা’ বা ‘সার্দি মাহা’: সাঁওতালি সোহরাই-এর দ্বিতীয় দিনে কী ঘটে তা জানুন—গৃহ-আচার, গবাদি পশুর পূজা, আত্মীয়-স্বজনের আগমন, গান, ভোজ এবং বিভিন্ন অঞ্চলে নামের ভিন্নতা।
‘সার্দি মাহা’-র বিশদ ব্যাখ্যা: সোহরাই উৎসবের ‘সার্দি মাহা’ বিষয়ক একটি সহজবোধ্য নির্দেশিকা—যার অন্তর্ভুক্ত রয়েছে আচার-অনুষ্ঠান, পূর্বপুরুষদের স্মরণ, গবাদি পশুর যত্ন, আত্মীয়তা বিষয়ক প্রথা এবং অঞ্চলভেদে রীতিনীতির ভিন্নতা।
সোহরাই-এর ‘জিল দাকা’ দিবস: সাঁওতালি সোহরাই ঐতিহ্যে ‘জিল দাকা’ বা ‘সার্দি মাহা’-র সাথে যুক্ত ভোজোৎসব, পারিবারিক মিলন এবং গৃহ-পূজার রীতিনীতি সম্পর্কে বিস্তারিত জানুন।
‘জালে’ কেন সর্বদা ‘জিল দাকা’-র সমার্থক নয়: সোহরাই উৎসবে ‘জিল দাকা’, ‘সার্দি মাহা’ এবং ‘জালে’-র মধ্যকার পার্থক্যটি বুঝে নিন; সাথে থাকছে ঝাড়খণ্ড, বাংলা, ওড়িশা এবং বিহারের আঞ্চলিক রীতিনীতির তুলনামূলক আলোচনা।
সোহরাই-এর দ্বিতীয় দিনের ঐতিহ্য: আচার-অনুষ্ঠানের ক্রমধারা, সঙ্গীত, ভোজ, দেওয়াল চিত্রশিল্প, আত্মীয়তা বিষয়ক প্রথা এবং আধুনিক সময়ের পরিবর্তিত রীতিনীতির আলোকে সোহরাই উৎসবের দ্বিতীয় দিনের তাৎপর্যটি আবিষ্কার করুন।